儒家的学术，好处在那里呢，开始都是很浅近的，人人都可以去行，讲忠恕之道，我们普通一个人，我们都能够作得到。但是就从忠恕，忠是尽到自己本分，无论什么事情，都是求其尽到自己本分。恕道呢，是处处不要讲本位，处处要关心他人。拿自己的心，来比他人的心，要同情人家。从这里开始，人人都可以作啊，作到圆满的地方，那就能一步一步的了脱生死，一步一步的就成为圣人。为什么呢，恕道，学到圆满的时候，就是仁，仁义礼智那个仁。仁，脩养到圆满的时候，就是证到自己本性。所以忠恕这两个字，看起来人人可以作，作到境界高深的时候，它就是孔子讲的形而上，开始作，形而下的。形而上的时候，那在世闲待人接物不是相对的、是绝对。走上绝对那个境界的话，就能够了生死，就能证到自己的本性，相对的是不行的。但是呢，儒家的学术就是必得从相对的，然后走上绝对的。不是按照这个步骤来的话，一开始就教人家走绝对的，就是叫人家等于一步登天，那很难办得到的，必须按照这个步骤。所以忠恕两个字，不要看轻它。从这里开始学，学到圆满的境界，就是道，孔子这个道，孔夫子讲的这个道，就是孔夫子自己后面有讲的，志于道，据于德，依于仁，游于艺。志于道那个道，就是讲人人本有的本性。我们成为圣人，把生死问题解决了，就要明了这个道。明了道，从那开始，从忠恕开始。所以儒家的学术，它是不纯粹讲理论，它讲行为的，行为跟理论同时的来进行，就是知行并进。佛家讲的是解行并进，儒家讲知行并进。知与行，真正讲这个知，你要一开始教人彻底明了，这是办不到的事情。一边行一边知，行得一分，证明孔子讲这个道，你对于这个道了解到什么程度，你必须用工夫，有一分工夫，才了解一分道理；了解这一分道理，然后再继续求这个道理，进一步的道理似懂非懂，在这个似懂非懂之间，拿行为来证明。行为配合上的话，又证明这个道理是对的。就拿这个礼让来讲，古人讲，跟人家来往，遇到有什么争执的事情，要让，让一步是海阔天空。我们在人世闲，处处感觉得跟人家来往，受了人事方面，环境方面的压迫，压迫得自己都喘不过气来，圣人讲，你要让啊，一让的话，就不会有什么压迫之感。现在人讲压力，让的时候，这个压力就没有了。你听到这个话，对吗，真的是这样吗，唉，你不相信啊，你自己试试看，遇到有什么事情，你让人一分。唉，让人一分，自己感觉到，喔，这个路就宽了，那人家给我们的压迫感的感受就没有了。唉，经过这个行为一证明，圣人讲的让，有好处，海阔天空，的确是如此。那么今天这一桩事情让人了，我对于让这个道理懂得一分了。再过一个时候，又遇到外力加给我们的压力、一种压迫得更沈重，又怀疑了，这个让可以办得到吗，唉，办啊，你试试看，你再让一让，又让出去了。让出去了，人家给我们那一些、那种压迫又解除了，这又进一步，又知道让的道理，你这个境界比以前的境界又进一步。对于让的这个知，你所知的这个让又扩充，它就这样一步一步来的啊。让到最后，把世闲的一切相都不要了，就是金刚经所讲的无人相、无我相、无众生相、无寿者相，生死一切大自在，那就是知、那就是真知了。这个真知一步一步的要让自己的行为，在那里实践、实践力行，证明你这个知是可贵的，你是真知。真知是一个阶段一个阶段用行为来证明的。所以孙中山先生讲知难行易，是有道理的。这个知不是我们普通讲的知识的知，这个知没有自己经过行为来实验，那不是真知。所以忠恕之道，你把忠恕用行为来一步一步的实践，来用工夫的话，你就知道忠恕这两个字，从相对的、世闲的脩养，可以贯通到出世法；从形而下的贯通到形而上。孔子跟曾子讲，吾道一以贯之，用这个道来贯世闲复杂、麻烦的那些事情，你用这一个道理来贯穿起来，那就好了。任何事情，你都可以掌握，你都可以有办法来解决，连同自己生死问题，都能就是一贯之道，能够把它非常、很轻而易举的来把它解决。
