儒家的學術，好處在那裏呢，開始都是很淺近的，人人都可以去行，講忠恕之道，我們普通一個人，我們都能夠作得到。但是就從忠恕，忠是盡到自己本分，無論什麼事情，都是求其盡到自己本分。恕道呢，是處處不要講本位，處處要關心他人。拿自己的心，來比他人的心，要同情人家。從這裏開始，人人都可以作啊，作到圓滿的地方，那就能一步一步的了脫生死，一步一步的就成為聖人。為什麼呢，恕道，學到圓滿的時候，就是仁，仁義禮智那個仁。仁，脩養到圓滿的時候，就是證到自己本性。所以忠恕這兩個字，看起來人人可以作，作到境界高深的時候，它就是孔子講的形而上，開始作，形而下的。形而上的時候，那在世閒待人接物不是相對的、是絕對。走上絕對那個境界的話，就能夠了生死，就能證到自己的本性，相對的是不行的。但是呢，儒家的學術就是必得從相對的，然後走上絕對的。不是按照這個步驟來的話，一開始就教人家走絕對的，就是叫人家等於一步登天，那很難辦得到的，必須按照這個步驟。所以忠恕兩個字，不要看輕它。從這裏開始學，學到圓滿的境界，就是道，孔子這個道，孔夫子講的這個道，就是孔夫子自己後面有講的，志於道，據於德，依於仁，游於藝。志於道那個道，就是講人人本有的本性。我們成為聖人，把生死問題解決了，就要明了這個道。明了道，從那開始，從忠恕開始。所以儒家的學術，它是不純粹講理論，它講行為的，行為跟理論同時的來進行，就是知行並進。佛家講的是解行並進，儒家講知行並進。知與行，眞正講這個知，你要一開始教人徹底明了，這是辦不到的事情。一邊行一邊知，行得一分，證明孔子講這個道，你對於這個道了解到什麼程度，你必須用工夫，有一分工夫，才了解一分道理；了解這一分道理，然後再繼續求這個道理，進一步的道理似懂非懂，在這個似懂非懂之間，拿行為來證明。行為配合上的話，又證明這個道理是對的。就拿這個禮讓來講，古人講，跟人家來往，遇到有什麼爭執的事情，要讓，讓一步是海闊天空。我們在人世閒，處處感覺得跟人家來往，受了人事方面，環境方面的壓迫，壓迫得自己都喘不過氣來，聖人講，你要讓啊，一讓的話，就不會有什麼壓迫之感。現在人講壓力，讓的時候，這個壓力就沒有了。你聽到這個話，對嗎，眞的是這樣嗎，唉，你不相信啊，你自己試試看，遇到有什麼事情，你讓人一分。唉，讓人一分，自己感覺到，喔，這個路就寬了，那人家給我們的壓迫感的感受就沒有了。唉，經過這個行為一證明，聖人講的讓，有好處，海闊天空，的確是如此。那麼今天這一樁事情讓人了，我對於讓這個道理懂得一分了。再過一個時候，又遇到外力加給我們的壓力、一種壓迫得更沈重，又懷疑了，這個讓可以辦得到嗎，唉，辦啊，你試試看，你再讓一讓，又讓出去了。讓出去了，人家給我們那一些、那種壓迫又解除了，這又進一步，又知道讓的道理，你這個境界比以前的境界又進一步。對於讓的這個知，你所知的這個讓又擴充，它就這樣一步一步來的啊。讓到最後，把世閒的一切相都不要了，就是金剛經所講的無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，生死一切大自在，那就是知、那就是眞知了。這個眞知一步一步的要讓自己的行為，在那裏實踐、實踐力行，證明你這個知是可貴的，你是眞知。眞知是一個階段一個階段用行為來證明的。所以孫中山先生講知難行易，是有道理的。這個知不是我們普通講的知識的知，這個知沒有自己經過行為來實驗，那不是眞知。所以忠恕之道，你把忠恕用行為來一步一步的實踐，來用工夫的話，你就知道忠恕這兩個字，從相對的、世閒的脩養，可以貫通到出世法；從形而下的貫通到形而上。孔子跟曾子講，吾道一以貫之，用這個道來貫世閒複雜、麻煩的那些事情，你用這一個道理來貫穿起來，那就好了。任何事情，你都可以掌握，你都可以有辦法來解決，連同自己生死問題，都能就是一貫之道，能夠把它非常、很輕而易舉的來把它解決。
