中庸第一章研读（一）
各位莲友大德：
今天是新年元旦，各位齐聚莲社，学人醒民首先恭祝各位新年愉快，万事如意。往年元旦，我学人大都选讲印光祖师《文钞》，今年选一章〈中庸〉，与大家共同研读。
中庸阐释易理
〈中庸〉是《礼记》中的一篇经文，后来单行于世。此经乃孔子之孙子思所作，子思学于曾子，而曾子直接受教于孔夫子。因此子思著〈中庸〉乃一脉师承于孔夫子所教的大道。 孔夫子尝云：“述而不作”。因此，孔夫子所教授的大道，是由叙述古圣先王之道而来。古圣先王之道，始于伏羲氏之作《易经》，当时尚无文字，伏羲氏作《易》，发明阴阳两画，画成八卦，以至重为六十四卦而已。那些卦，一般人看不懂，只有圣人看得懂。历代圣人一看就知其中含有大道，以是圣圣相传，传到周家时，周文王、周公，用文字解释卦爻。但一般人还是看不懂，直至孔子作《周易系辞传》等十篇文字，详述《易经》的义理，而且特别把《易经》的本体定名为“太极”。此“太极”就是〈中庸〉所据而言“天命之谓性”的“性”，亦即人人本具之“本性”，也就是佛家所说的“真如本性”。
子思作〈中庸〉，就是有系统的阐释《易经》的道理。《易》理是中华文化的根本，了解此根本之后，依之而学，就可学成圣人。雪庐老人曾云：“中华文化所言成圣，亦即佛法所言成佛。成圣、成佛是一回事”。现在就与诸位一同研读〈中庸〉第一章。
中庸首章
首先恭读〈中庸〉第一章经文：“天命之谓性，率性之谓道，脩道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
“中庸”二字，汉儒郑康成注：“名曰中庸者，以其记中和之为用也。庸，用也。”中是中和，庸当用字解，〈中庸〉乃记载中和这个道理，以为学圣之用。再则宋朝朱熹注：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”中庸乃不偏不倚，无过与不及的中常之道。此两种注释，可以并存。
“天命之谓性，率性之谓道，脩道之谓教”。“天命之谓性”，乃言道之本体。此性人人本有，是谓本性。“率性之谓道”，率性，就是顺乎本性。人人皆有本性，人皆可以学为圣人。学圣之道无他，顺性而已，故云“率性之谓道”。“脩道之谓教”，率性学圣，就是脩道。脩道不但自己脩，也要将此道弘扬出去，教化他人，共同来脩道。教化他人就是教育，自古以来，教育的根本即教学者脩行此道。故云“脩道之谓教”。
脩行此道，就是实行率性之道。率性就是开发人人本具之心性。性虽本有，但因人人迷昧而不自知，所以圣人教人率性。率性成功即是本性开发完成，即能成圣成佛。如此则世间生老病死问题即能圆满解决。就佛法说，率性率到断尽无明，就是了脱分段生死，变易生死、而证佛果。
中庸第一章研读（二）
天命之谓性
“天命之谓性”此性无形无状，很难解释。汉儒郑康成注解云：“天命，谓天所命生人者也，是谓性命。《孝经说》曰：性者生之质，命，人所禀受度也。”中华文化所说的“天”，是天然、本然之意。“所命”，由本然之体而起之相为“命”。本性是静态，寂然不动，一动就有相，就叫做“命”。此注，一般人仍不易明了。
今以佛家马鸣菩萨所著《大乘起信论》解释。真如本性如如不动，圣人来到世间教化众生，不能不动，动则为业。凡夫众生动则不觉，而有无明。一有无明，就起了三种非常微细之相：业相、能见相、境界相。此三细相就是“命”。
圣人不然，动则觉照，动静一如，天命全体即是本性，故云“天命之谓性”。性体如如不动，是静态。命，是动态。圣人觉知本性，已证本性，但为教化众生，不动而动，即以人身出现世间，普度众生。至于应度已度，即离开人世。圣人离世，身体虽灭，但本性不灭，又至另一个有缘之处现身教化。凡夫不明本性，困于无明，长在六道，生死轮回。圣人度众生了生死，成佛道，务在教化众生觉悟自性，方能正确的脩行。所以〈中庸〉开宗明义就说“天命之谓性”。
心物融合一体
本性是体空相有，古人只在相上注解，令人参究而已。所以郑康成即从太极所起的五行来解说。他说：“木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则信，土神则知。”木金火水土，配合东西南北中五个方位，详分身心万有类别，每一类别皆有五分，皆自五行分出。
中国哲学讲“心物合一”，佛法讲“万法唯心”。木金火水土是物，仁义礼信智是心，心物融合一体，故云：“木神则仁”：东方木，在人身属肝，在人心则是仁。春来草木冒芽生长，表现天地之德，就是生长万物，这就是仁，故木神为仁。“金神则义”：西方金，在人身属肺，在人心则是义。秋来草木凋零，五谷成熟，则须收割。气候四时运转有一定的道理，这都是合乎义，故金之神为义。“火神则礼”：南方火，在人身属心，在人心则是礼。火有照明的作用，将一切事理照得清清楚楚，用在人事上，有条理，有规矩。这就是礼，故火之神为礼。“水神则信”：北方水，在人身属肾，在人心则是信。江河海洋之水潮汐有一定的时辰，何时涨，何时落，信实不爽，故水之神为信。“土神则知”：“知”读音释义皆是“智”。中方土，在人身属脾，在人心则是智。智慧随中央土遍布四方，四方皆有土，犹如古代天子治理天下，四方皆是天子治理的土地。天子治天下，要有智慧，故土之神为知。治理天下，必须智慧，同时也要有信实。所以先儒亦认为，中央土兼有智信。
再说北方水，也有智的意义，如孔子说：“智者乐水。”所以先儒也认为北方水兼有信智。
五行来自太极
天命之谓性的“性”字，就是《易经》所说的太极，也就是《起信论》所说的真如本性。此“性”真空，不易明白。郑康成就拿五行来解释。五行包含宇宙人生，森罗万有，皆是由太极所起的形相。但此种解释有何根据，根据就在《周易系辞传》里。
《周易系辞上传》：“天数五，地数五。五位相得，而各有合。天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十”。虞翻注：“天数五，谓一三五七九。地数五，谓二四六八十。一六生成水，二七生成火，三八生成木，四九生成金，五十生成土”。（虞氏此注，据扬雄《太玄经》。五行来自天地阴阳，天地阴阳来自太极。）
北方天一生水，地六成之，南方地二生火，天七成之，东方天三生木，地八成之，西方地四生金，天九成之，中央天五生土，地十成之。五位相得，生成五行。
中华文化即言“心物合一”。讲“心物合一”是令人易于了解的一种讲法，其实是心物圆融在太极中。太极未生阴阳两仪之时，心物浑然一体。生两仪之后，即得阴阳两个数字。阳是奇数，即是天数的一三五七九。阴是偶数，即是地数的二四六八十。由天的五个奇数，地的五个偶数，相合而生五行，以至由五行生出宇宙人生万有之相，由万有之相追溯其根源，就追溯到太极，就可以明心见性。
凡夫众生不觉太极生两仪，而起无明，迷昧自心太极，就成为阿赖耶识。阿赖耶识就是第八识，有见分，代表心智，有相分，代表物质，心物合而为性命。
中庸第一章研读（三）
率性以修道
“率性之谓道。脩道之谓教。”郑康成注：“率，循也。循性行之是谓道。脩，治也。治而广之，人放傚之，是曰教。”郑注：“率，循也。”《说文》：“循，行也。”性体寂然不动，动则循性而行之。一切行为不离乎性，这就是道。脩道的脩字，郑氏作治字讲。治是治学，是研究学习的意思。自己研习率性之道，同时推广至他人，这就是教。教就是教育，中国传统教育，就是教人学习率性之道，由此希圣希贤。
君子慎其独
“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。郑康成注：“道，犹道路也。出入动作由之。离之恶乎从也。”道，犹如道路，行路的人必须在路上行走，方能走到目的地。须臾，是最短的时间。脩道的人纵然在最短暂的时间，甚至在一刹那之间，也不能离开道。若一离开，何能从脩率性之道。故云：“可离非道也。”这是以道路比喻脩道的“道”。
其实，脩道是指率性而言，性是清净本然，周遍法界，至大无外，至小无内，无处而不是性。由此可知，“不可离”是指不可离开自有的本性。本性无时无处而不在。何处可离开耶。如果说，可以离开道，那就是不觉有本性的无道之人，就是生死不得了的凡夫。所以，“不可离”是教凡夫众生觉悟本性无处可离之理。一旦觉悟此理，则了生死，成圣人，便能深信不疑，便能率性脩道，自行化他。
“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”戒，是警戒。慎，是谨慎。由于了解道不可离的道理，学中庸之道的君子，在别人看不到听不到的地方，要戒慎恐惧。如在无人之处，只要起一念损人利己之心，甚至动一妄念，虽然没有人看见听见，但鬼神能睹能闻。纵然鬼神亦不睹不闻，但每起一念，都是历历在心，无论恶念妄念，都将自有的心性污染，不能率性脩道。所以真正的戒慎恐惧，不在他人，不在鬼神，而在维护自心，不致污染。
“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。莫见的“见”字通“现”。前说要戒慎恐惧不睹不闻，此处加以解释。愈是隐密的地方，愈易为人发现，愈是幽微之处，愈是显明之处。学中庸的君子，了解此理，所以要“慎其独也。”一人独处的时候要特别谨慎。
梁朝刘勰《新论》曾说：“独立不惭影，独寝不愧衾。”本性无所不在，自己独处时，起任何念头，他人不知，本性无所不知，因此必须观察自己的念头。
〈大学〉云：“格物致知”，就是观自己的念头。格物的“格”字当“至”字讲，“物”字，雪庐老人说，就是“念头”。一般人起念头即是妄念，中庸学者在独处时，一起妄念，立刻觉知，立即打消妄念。妄念打消，便是与道相合的诚心出现。慎独，慎到出现诚心，脩道的工夫就出来了。我们无论自己修行或劝人修行，都要把握一个“诚”字。愈慎独，愈能令自己诚实。“诚者天之道也”，诚乃天然之道。“诚则明”，“至诚之道可以前知”，过去未来之事皆能了解。因为至诚，自然心中就明了。有慎独的工夫，不欺人，不自欺，这是学中庸的要领。
七情致中和
“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节谓之和”。《三字经》云：“曰喜怒、曰哀惧、爱恶欲，七情具。”《三字经》所说的七情，出于《礼记．礼运篇》。七情是由心中所起的情绪，〈中庸〉但举喜怒哀乐四种。此情绪未发时谓之中。中，就圣人而言，即是真如本性，寂然不动。就凡夫众生而言，中，就是阿赖耶识中的情识种子未起现行。
圣人已将本性开发出来，虽是寂然不动，但是如《系辞传》云：“感而遂通天下之故”。众生有感，圣人即应。圣人由感应而来世间教化众生，不能不动，但圣人已经业尽情空，是称性而动，不是情识之动。凡夫不然。凡夫一动就是情绪，情绪一发，就不是“中”了。不“中”就谈不上脩道了。
“发而皆中节谓之和”。凡夫无法使喜怒哀乐不发。凡夫的情识种子，随时由外境引发。引发的情识，皆是妄念。妄念不节止，必然造业。既然造业，必受报应。业报不能断除，则生老病死问题不能解决，生死大苦不能了脱。所以喜怒哀乐发出时，即须使其中节。
中节，就要将妄念克伏下去。《书经．多方》云：“惟狂克念作圣，惟圣罔念作狂”，凡夫众生，皆是狂人，但能克制妄念则可作圣。人皆有本性，皆可作圣，但随妄念则作狂人。所以喜怒哀乐在心中初发时，即知是妄，立即伏住，不令妄念继续下去，这就是“和”。修中庸之道，就要从伏住妄念入手，经常保持心平气和。伏妄念，即如佛法伏惑。
“中也者，天下之大本也”。中，是指本性安然不动。此，就凡夫众生说，即指阿赖耶识中的情识种子未起现行，而与本性浑然不动。这是“天下之大本也。”学者将阿赖耶识转成大圆镜智，即成圣人。圣人治国平天下，施行政教，皆以理性为本。所以“中”是“天下之大本”。
“和也者，天下之达道也”。只讲中，不讲和，是办不到的。圣人要来世间，教化世间人，亦不能寂然不动，亦需现身说教，但圣人早就明了本性，早已转识成智，一切言行称性而发，自然中和。
凡夫阿赖耶识虽亦含有真如本性，但其言语行为都是发于情识，无论是喜是怒，种种情绪，都是烦恼，而不是和了。惟有将烦恼伏住，不使其发展，始得其和。和则能合于道，不论何时何地，能和就能通道，故云：“天下之达道。”天下无论何人，想修道，学圣人，皆须由“和”学起。学道能够和，则无障碍，道业一定能成。
中庸第一章研读（四）
天地位万物育
“致中和，天地位焉，万物育焉”，郑康成注：“致，行之至也。位，犹正也。育，生也长也。”《尚书．洪范》：“初一曰五行，二曰敬用五事。”五行，就是水火木金土。五事，就是人身的貌言视听思。五行来自天地阴阳，天地阴阳来自太极。由太极所生的阴阳五行，以及由阴阳五行所生的宇宙万有，都是太极所起的形相，以至由相起用，无不中和。
中庸致中和就以五行称性而修，修到纯熟的境界就是致，也就是“行之至”的意思。行之至，就是天地各正其位，各尽其分。天地就是人心之中的阴阳二气。阴阳二气得其中和，则天地之间的万物各得其育。自然界一片天和，没有台风、地震、海啸。各类生物，各遂其生。就人群而言，则得生育、养育、教育，以至率性脩道，皆由中和而至。
五行用功
中庸，在理论上，是教人觉悟宇宙人生，究其根源，即在本性。悟理之后，即须脩行。中庸脩行并不困难，就在五行上用工夫。
五行生为万有，略举大要，有仁义礼智信五常，有酸甜苦辣咸五味，有青黄赤白黑五色，有东西南北中五方，有貌言视听思五事，有宫商角征羽五音，有心肝脾肺肾五脏，有君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五伦。
五常以至五伦，都与五行相合，例如：心属南方火，肝属东方木，脾属中央土，肺属西方金，肾属北方水。又如五音，宫在中央，商在西方，角在东方，征在南方，羽在北方。
五常以至五伦，都是日用寻常的事情，学中庸之道，就在这些事情上面修养中和。例如欣赏一首五音和谐的歌曲，即得心气和平，不起烦恼。又如日常饮食，不需山珍海错，但得五味调和，即得禅悦妙味，身心皆得其养。五音五味如此修，其他诸事亦如此修。修到致中和的地步，五行以至阴阳二气皆得中和。到此境界，便是“天地位焉，万物育焉”。此时可谓“率性之谓道”了。
君子成己成物
〈中庸〉这一章经文略分两段。自“天命之谓性”至“君子慎其独”是讲性理，自“喜怒哀乐”至“万物育焉”是讲凡情。学者由此悟道脩道，学成圣人，而且在脩学的过程中，就能兴办利益人群的事业。这就是成己成物的君子儒，与佛家的行菩萨道相同。
佛家菩萨如想速能成佛，须脩特别法门，求生净土，即可当生成就。儒经〈中庸〉，犹如佛家普通法门，学圣亦须多生多劫始能成圣，若想速成，亦应指归念佛法门。如此学习中庸，便是孔夫子所说的君子儒。
