中庸第一章研讀（一）
各位蓮友大德：
今天是新年元旦，各位齊聚蓮社，學人醒民首先恭祝各位新年愉快，萬事如意。往年元旦，我學人大都選講印光祖師《文鈔》，今年選一章〈中庸〉，與大家共同研讀。
中庸闡釋易理
〈中庸〉是《禮記》中的一篇經文，後來單行於世。此經乃孔子之孫子思所作，子思學於曾子，而曾子直接受教於孔夫子。因此子思著〈中庸〉乃一脈師承於孔夫子所教的大道。 孔夫子嘗云：「述而不作」。因此，孔夫子所教授的大道，是由敘述古聖先王之道而來。古聖先王之道，始於伏羲氏之作《易經》，當時尚無文字，伏羲氏作《易》，發明陰陽兩畫，畫成八卦，以至重為六十四卦而已。那些卦，一般人看不懂，只有聖人看得懂。歷代聖人一看就知其中含有大道，以是聖聖相傳，傳到周家時，周文王、周公，用文字解釋卦爻。但一般人還是看不懂，直至孔子作《周易繫辭傳》等十篇文字，詳述《易經》的義理，而且特別把《易經》的本體定名為「太極」。此「太極」就是〈中庸〉所據而言「天命之謂性」的「性」，亦即人人本具之「本性」，也就是佛家所說的「真如本性」。
子思作〈中庸〉，就是有系統的闡釋《易經》的道理。《易》理是中華文化的根本，了解此根本之後，依之而學，就可學成聖人。雪廬老人曾云：「中華文化所言成聖，亦即佛法所言成佛。成聖、成佛是一回事」。現在就與諸位一同研讀〈中庸〉第一章。
中庸首章
首先恭讀〈中庸〉第一章經文：「天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」
「中庸」二字，漢儒鄭康成注：「名曰中庸者，以其記中和之為用也。庸，用也。」中是中和，庸當用字解，〈中庸〉乃記載中和這個道理，以為學聖之用。再則宋朝朱熹注：「中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。」中庸乃不偏不倚，無過與不及的中常之道。此兩種注釋，可以並存。
「天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教」。「天命之謂性」，乃言道之本體。此性人人本有，是謂本性。「率性之謂道」，率性，就是順乎本性。人人皆有本性，人皆可以學為聖人。學聖之道無他，順性而已，故云「率性之謂道」。「脩道之謂教」，率性學聖，就是脩道。脩道不但自己脩，也要將此道弘揚出去，教化他人，共同來脩道。教化他人就是教育，自古以來，教育的根本即教學者脩行此道。故云「脩道之謂教」。
脩行此道，就是實行率性之道。率性就是開發人人本具之心性。性雖本有，但因人人迷昧而不自知，所以聖人教人率性。率性成功即是本性開發完成，即能成聖成佛。如此則世間生老病死問題即能圓滿解決。就佛法說，率性率到斷盡無明，就是了脫分段生死，變易生死、而證佛果。
中庸第一章研讀（二）
天命之謂性
「天命之謂性」此性無形無狀，很難解釋。漢儒鄭康成注解云：「天命，謂天所命生人者也，是謂性命。《孝經說》曰：性者生之質，命，人所稟受度也。」中華文化所說的「天」，是天然、本然之意。「所命」，由本然之體而起之相為「命」。本性是靜態，寂然不動，一動就有相，就叫做「命」。此注，一般人仍不易明瞭。
今以佛家馬鳴菩薩所著《大乘起信論》解釋。真如本性如如不動，聖人來到世間教化眾生，不能不動，動則為業。凡夫眾生動則不覺，而有無明。一有無明，就起了三種非常微細之相：業相、能見相、境界相。此三細相就是「命」。
聖人不然，動則覺照，動靜一如，天命全體即是本性，故云「天命之謂性」。性體如如不動，是靜態。命，是動態。聖人覺知本性，已證本性，但為教化眾生，不動而動，即以人身出現世間，普度眾生。至於應度已度，即離開人世。聖人離世，身體雖滅，但本性不滅，又至另一個有緣之處現身教化。凡夫不明本性，困於無明，長在六道，生死輪迴。聖人度眾生了生死，成佛道，務在教化眾生覺悟自性，方能正確的脩行。所以〈中庸〉開宗明義就說「天命之謂性」。
心物融合一體
本性是體空相有，古人只在相上注解，令人參究而已。所以鄭康成即從太極所起的五行來解說。他說：「木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則知。」木金火水土，配合東西南北中五個方位，詳分身心萬有類別，每一類別皆有五分，皆自五行分出。
中國哲學講「心物合一」，佛法講「萬法唯心」。木金火水土是物，仁義禮信智是心，心物融合一體，故云：「木神則仁」：東方木，在人身屬肝，在人心則是仁。春來草木冒芽生長，表現天地之德，就是生長萬物，這就是仁，故木神為仁。「金神則義」：西方金，在人身屬肺，在人心則是義。秋來草木凋零，五穀成熟，則須收割。氣候四時運轉有一定的道理，這都是合乎義，故金之神為義。「火神則禮」：南方火，在人身屬心，在人心則是禮。火有照明的作用，將一切事理照得清清楚楚，用在人事上，有條理，有規矩。這就是禮，故火之神為禮。「水神則信」：北方水，在人身屬腎，在人心則是信。江河海洋之水潮汐有一定的時辰，何時漲，何時落，信實不爽，故水之神為信。「土神則知」：「知」讀音釋義皆是「智」。中方土，在人身屬脾，在人心則是智。智慧隨中央土遍布四方，四方皆有土，猶如古代天子治理天下，四方皆是天子治理的土地。天子治天下，要有智慧，故土之神為知。治理天下，必須智慧，同時也要有信實。所以先儒亦認為，中央土兼有智信。
再說北方水，也有智的意義，如孔子說：「智者樂水。」所以先儒也認為北方水兼有信智。
五行來自太極
天命之謂性的「性」字，就是《易經》所說的太極，也就是《起信論》所說的真如本性。此「性」真空，不易明白。鄭康成就拿五行來解釋。五行包含宇宙人生，森羅萬有，皆是由太極所起的形相。但此種解釋有何根據，根據就在《周易繫辭傳》裡。
《周易繫辭上傳》：「天數五，地數五。五位相得，而各有合。天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十」。虞翻注：「天數五，謂一三五七九。地數五，謂二四六八十。一六生成水，二七生成火，三八生成木，四九生成金，五十生成土」。（虞氏此注，據揚雄《太玄經》。五行來自天地陰陽，天地陰陽來自太極。）
北方天一生水，地六成之，南方地二生火，天七成之，東方天三生木，地八成之，西方地四生金，天九成之，中央天五生土，地十成之。五位相得，生成五行。
中華文化即言「心物合一」。講「心物合一」是令人易於了解的一種講法，其實是心物圓融在太極中。太極未生陰陽兩儀之時，心物渾然一體。生兩儀之後，即得陰陽兩箇數字。陽是奇數，即是天數的一三五七九。陰是偶數，即是地數的二四六八十。由天的五箇奇數，地的五箇偶數，相合而生五行，以至由五行生出宇宙人生萬有之相，由萬有之相追溯其根源，就追溯到太極，就可以明心見性。
凡夫眾生不覺太極生兩儀，而起無明，迷昧自心太極，就成為阿賴耶識。阿賴耶識就是第八識，有見分，代表心智，有相分，代表物質，心物合而為性命。
中庸第一章研讀（三）
率性以修道
「率性之謂道。脩道之謂教。」鄭康成注：「率，循也。循性行之是謂道。脩，治也。治而廣之，人放傚之，是曰教。」鄭注：「率，循也。」《說文》：「循，行也。」性體寂然不動，動則循性而行之。一切行為不離乎性，這就是道。脩道的脩字，鄭氏作治字講。治是治學，是研究學習的意思。自己研習率性之道，同時推廣至他人，這就是教。教就是教育，中國傳統教育，就是教人學習率性之道，由此希聖希賢。
君子慎其獨
「道也者，不可須臾離也，可離非道也」。鄭康成注：「道，猶道路也。出入動作由之。離之惡乎從也。」道，猶如道路，行路的人必須在路上行走，方能走到目的地。須臾，是最短的時間。脩道的人縱然在最短暫的時間，甚至在一剎那之間，也不能離開道。若一離開，何能從脩率性之道。故云：「可離非道也。」這是以道路比喻脩道的「道」。
其實，脩道是指率性而言，性是清淨本然，周遍法界，至大無外，至小無內，無處而不是性。由此可知，「不可離」是指不可離開自有的本性。本性無時無處而不在。何處可離開耶。如果說，可以離開道，那就是不覺有本性的無道之人，就是生死不得了的凡夫。所以，「不可離」是教凡夫眾生覺悟本性無處可離之理。一旦覺悟此理，則了生死，成聖人，便能深信不疑，便能率性脩道，自行化他。
「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」戒，是警戒。慎，是謹慎。由於了解道不可離的道理，學中庸之道的君子，在別人看不到聽不到的地方，要戒慎恐懼。如在無人之處，只要起一念損人利己之心，甚至動一妄念，雖然沒有人看見聽見，但鬼神能睹能聞。縱然鬼神亦不睹不聞，但每起一念，都是歷歷在心，無論惡念妄念，都將自有的心性污染，不能率性脩道。所以真正的戒慎恐懼，不在他人，不在鬼神，而在維護自心，不致污染。
「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也」。莫見的「見」字通「現」。前說要戒慎恐懼不睹不聞，此處加以解釋。愈是隱密的地方，愈易為人發現，愈是幽微之處，愈是顯明之處。學中庸的君子，了解此理，所以要「慎其獨也。」一人獨處的時候要特別謹慎。
梁朝劉勰《新論》曾說：「獨立不慚影，獨寢不愧衾。」本性無所不在，自己獨處時，起任何念頭，他人不知，本性無所不知，因此必須觀察自己的念頭。
〈大學〉云：「格物致知」，就是觀自己的念頭。格物的「格」字當「至」字講，「物」字，雪廬老人說，就是「念頭」。一般人起念頭即是妄念，中庸學者在獨處時，一起妄念，立刻覺知，立即打消妄念。妄念打消，便是與道相合的誠心出現。慎獨，慎到出現誠心，脩道的工夫就出來了。我們無論自己修行或勸人修行，都要把握一箇「誠」字。愈慎獨，愈能令自己誠實。「誠者天之道也」，誠乃天然之道。「誠則明」，「至誠之道可以前知」，過去未來之事皆能了解。因為至誠，自然心中就明了。有慎獨的工夫，不欺人，不自欺，這是學中庸的要領。
七情致中和
「喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節謂之和」。《三字經》云：「曰喜怒、曰哀懼、愛惡欲，七情具。」《三字經》所說的七情，出於《禮記．禮運篇》。七情是由心中所起的情緒，〈中庸〉但舉喜怒哀樂四種。此情緒未發時謂之中。中，就聖人而言，即是真如本性，寂然不動。就凡夫眾生而言，中，就是阿賴耶識中的情識種子未起現行。
聖人已將本性開發出來，雖是寂然不動，但是如《繫辭傳》云：「感而遂通天下之故」。眾生有感，聖人即應。聖人由感應而來世間教化眾生，不能不動，但聖人已經業盡情空，是稱性而動，不是情識之動。凡夫不然。凡夫一動就是情緒，情緒一發，就不是「中」了。不「中」就談不上脩道了。
「發而皆中節謂之和」。凡夫無法使喜怒哀樂不發。凡夫的情識種子，隨時由外境引發。引發的情識，皆是妄念。妄念不節止，必然造業。既然造業，必受報應。業報不能斷除，則生老病死問題不能解決，生死大苦不能了脫。所以喜怒哀樂發出時，即須使其中節。
中節，就要將妄念克伏下去。《書經．多方》云：「惟狂克念作聖，惟聖罔念作狂」，凡夫眾生，皆是狂人，但能克制妄念則可作聖。人皆有本性，皆可作聖，但隨妄念則作狂人。所以喜怒哀樂在心中初發時，即知是妄，立即伏住，不令妄念繼續下去，這就是「和」。修中庸之道，就要從伏住妄念入手，經常保持心平氣和。伏妄念，即如佛法伏惑。
「中也者，天下之大本也」。中，是指本性安然不動。此，就凡夫眾生說，即指阿賴耶識中的情識種子未起現行，而與本性渾然不動。這是「天下之大本也。」學者將阿賴耶識轉成大圓鏡智，即成聖人。聖人治國平天下，施行政教，皆以理性為本。所以「中」是「天下之大本」。
「和也者，天下之達道也」。只講中，不講和，是辦不到的。聖人要來世間，教化世間人，亦不能寂然不動，亦需現身說教，但聖人早就明了本性，早已轉識成智，一切言行稱性而發，自然中和。
凡夫阿賴耶識雖亦含有真如本性，但其言語行為都是發於情識，無論是喜是怒，種種情緒，都是煩惱，而不是和了。惟有將煩惱伏住，不使其發展，始得其和。和則能合於道，不論何時何地，能和就能通道，故云：「天下之達道。」天下無論何人，想修道，學聖人，皆須由「和」學起。學道能夠和，則無障礙，道業一定能成。
中庸第一章研讀（四）
天地位萬物育
「致中和，天地位焉，萬物育焉」，鄭康成注：「致，行之至也。位，猶正也。育，生也長也。」《尚書．洪範》：「初一曰五行，二曰敬用五事。」五行，就是水火木金土。五事，就是人身的貌言視聽思。五行來自天地陰陽，天地陰陽來自太極。由太極所生的陰陽五行，以及由陰陽五行所生的宇宙萬有，都是太極所起的形相，以至由相起用，無不中和。
中庸致中和就以五行稱性而修，修到純熟的境界就是致，也就是「行之至」的意思。行之至，就是天地各正其位，各盡其分。天地就是人心之中的陰陽二氣。陰陽二氣得其中和，則天地之間的萬物各得其育。自然界一片天和，沒有颱風、地震、海嘯。各類生物，各遂其生。就人群而言，則得生育、養育、教育，以至率性脩道，皆由中和而至。
五行用功
中庸，在理論上，是教人覺悟宇宙人生，究其根源，即在本性。悟理之後，即須脩行。中庸脩行並不困難，就在五行上用工夫。
五行生為萬有，略舉大要，有仁義禮智信五常，有酸甜苦辣鹹五味，有青黃赤白黑五色，有東西南北中五方，有貌言視聽思五事，有宮商角徵羽五音，有心肝脾肺腎五臟，有君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五倫。
五常以至五倫，都與五行相合，例如：心屬南方火，肝屬東方木，脾屬中央土，肺屬西方金，腎屬北方水。又如五音，宮在中央，商在西方，角在東方，徵在南方，羽在北方。
五常以至五倫，都是日用尋常的事情，學中庸之道，就在這些事情上面修養中和。例如欣賞一首五音和諧的歌曲，即得心氣和平，不起煩惱。又如日常飲食，不需山珍海錯，但得五味調和，即得禪悅妙味，身心皆得其養。五音五味如此修，其他諸事亦如此修。修到致中和的地步，五行以至陰陽二氣皆得中和。到此境界，便是「天地位焉，萬物育焉」。此時可謂「率性之謂道」了。
君子成己成物
〈中庸〉這一章經文略分兩段。自「天命之謂性」至「君子慎其獨」是講性理，自「喜怒哀樂」至「萬物育焉」是講凡情。學者由此悟道脩道，學成聖人，而且在脩學的過程中，就能興辦利益人群的事業。這就是成己成物的君子儒，與佛家的行菩薩道相同。
佛家菩薩如想速能成佛，須脩特別法門，求生淨土，即可當生成就。儒經〈中庸〉，猶如佛家普通法門，學聖亦須多生多劫始能成聖，若想速成，亦應指歸念佛法門。如此學習中庸，便是孔夫子所說的君子儒。
