至圣先师之教化──民国壹佰年五月十五日讲于孔子协会成立大会
大成至圣先师孔子协会，今天召开成立大会，学人醒民承邀在此讲几句话，深感荣幸。大成至圣先师，是国民政府所封的爵位。此一爵位，在今日之下，人所共知，是尊敬至圣先师的称谓，亦即代表源远流长的中华文化。
中华文化根源
讲到远处，我们中国在三皇时代，当时尚无文字叙述，只有伏羲氏发明一阴一阳两个符号，画了八卦，八卦重叠起来，成了六十四卦。这就是圣人教人学圣的《易经》，这部《易经》就把我们中国文化发挥到极处。一直到现在，世界汉学家，都认为此经深奥得不得了，其中所讲的道理，可以与佛教大乘经典相比。由此观之，《易经》是中华文化的根源，是一部完美的圣教经典。
伏羲氏创作的《易经》，只是符号而已。到了周家文王之时，以文字在每一卦下说明，名为卦辞，也叫作彖辞。文王之子周公旦，为孔夫子最尊敬的圣人，就在每一爻下用文字说明，名为爻辞。在此以前，《易经》圣圣相传，贤人以下不懂。到了文王、周公以文字说明，名为《周易》，研读就方便了。但是卦爻义蕴无穷，仍难研读。到了春秋时代，孔老夫子作了十篇文章，称为“十翼”，把伏羲氏的《易经》本体，取名为“太极”。
“太极”亦即佛家所说的“真如本性”，此太极人人皆有。讲《易经》则称为《易经》的本体。讲《易经》本体，就是教学者明了自己有真如本性。学《易》最重要的就是把自己的本性开发出来。本性全部开发出来，就成为圣人，亦即成佛。孔老夫子整理诸经，以详细解释《易经》为主，把中华文化集其大成。所以后世尊称孔老夫子为“大成至圣先师”。
开发自心太极
至圣先师在《系辞上传》里说：“易有太极”。“太极”不好懂，孔老夫子一边详释，一边教学。圣人门中的颜回，最能领悟，可惜住世不久。再来就是曾子，把圣人的学术思想，也就是夫子之道，一以贯之。然后再传给夫子之孙子思子，子思子得其传，遂作〈中庸〉。〈中庸〉开头即说“天命之谓性”。此天命之性，就是我们人人本有的本性。〈中庸〉第二句“率性之谓道”。“率”当顺从讲。人在求学时，在办事时，在家中，在社会，与人交往时，能够顺从本性即是道。〈中庸〉第三句“修道之谓教”。能够率性而修，一则自修，一则劝人同修，这就是教。教，就是教育，包括家庭教育，学校教育，社会教育。一切教育，皆以此为根本。这也就是中华文化的根本。中华文化，以及一切教育，依此根本，应当教化人人开发自心太极，把自心太极完全开发出来，就是成就圣人。
成圣之后，便能解除世间一切苦恼。世间苦恼太多，叙说不尽。其中最严重的就是生、老、病、死。尤其是生死问题，无论何人都无法解决，任凭你是贵为天子，富可敌国的大财主，拿到很多世界性的学术奖金的人，面临生死问题，皆是束手无策。唯有成就圣人，这些问题自然化为乌有。因为太极里没有生老病死这些东西。这都因为我们不明了太极，才有这些生老病死问题。
从致中和学起
至圣先师传授中华文化教育，学者得其根本，把自有的太极开发出来，则科学家、哲学家所要研究的宇宙问题、人生问题，皆能解决。此理在子思子的〈中庸〉里讲得最详细。
《中庸》教人开发太极，学为圣人，就从“致中和”学起。至圣先师在《周易系辞传》里说：“易有太极，是生两仪。”两仪就是一阴一阳两种气象。由阴阳二气演为十数，阴是二、四、六、八、十，阳是一、三、五、七、九。阴为偶数，阳为奇数。奇偶配合起来，生成金、木、水、火、土五行。例如天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。以至天五生土，地十成之。是知金、木、水、火、土，乃阴阳两仪所生，阴阳两仪由太极所生。五行既然生于太极，则其所起的作用，皆是称性而起。
大成至圣先师已成圣人，其起五行之用，皆是顺乎太极，由此入世，教化芸芸众生，故能有教无类，平等施行。芸芸众生，本有太极，而不自知，必赖圣人教化，始能知之。
心平气和致太平
既然知之，那就必须行之。行，则必须致中和。中和二字，就圣人而言，无时无处而不中和。凡夫众生则不然，起心动念就是烦恼。烦恼无尽，以喜怒哀乐为代表。〈中庸〉说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”凡夫众生，不发喜怒哀乐，是办不到的。重要的是“发而皆中节。”喜怒哀乐等烦恼从心念发起时，立即制止在心念中，不往外发，这就是“中节”。果然如此，则自己与他人皆得心平气和。
心平气和，要在日用寻常中修养。日常修养，不离五行，眼耳鼻舌心念，日常所接触的各有五境。例如眼见青黄赤白黑五色，耳听宫商角征羽五音等，各有五种，各须调和。就在日常见闻饮食中养其和，以至修养仁义礼智信五常，终能修得五行称性起用，是得其中。个人生死已了，社会人群皆得平安，世界亦由此获致真正和平。此皆得自大成至圣先师的教化。
今日大成至圣先师孔子协会成立，当以弘扬至圣先师的教化为要务。恭祝诸位身心康泰，谢谢诸位。
