至聖先師之教化──民國壹佰年五月十五日講於孔子協會成立大會
大成至聖先師孔子協會，今天召開成立大會，學人醒民承邀在此講幾句話，深感榮幸。大成至聖先師，是國民政府所封的爵位。此一爵位，在今日之下，人所共知，是尊敬至聖先師的稱謂，亦即代表源遠流長的中華文化。
中華文化根源
講到遠處，我們中國在三皇時代，當時尚無文字敘述，只有伏羲氏發明一陰一陽兩個符號，畫了八卦，八卦重疊起來，成了六十四卦。這就是聖人教人學聖的《易經》，這部《易經》就把我們中國文化發揮到極處。一直到現在，世界漢學家，都認為此經深奧得不得了，其中所講的道理，可以與佛教大乘經典相比。由此觀之，《易經》是中華文化的根源，是一部完美的聖教經典。
伏羲氏創作的《易經》，只是符號而已。到了周家文王之時，以文字在每一卦下說明，名為卦辭，也叫作彖辭。文王之子周公旦，為孔夫子最尊敬的聖人，就在每一爻下用文字說明，名為爻辭。在此以前，《易經》聖聖相傳，賢人以下不懂。到了文王、周公以文字說明，名為《周易》，研讀就方便了。但是卦爻義蘊無窮，仍難研讀。到了春秋時代，孔老夫子作了十篇文章，稱為「十翼」，把伏羲氏的《易經》本體，取名為「太極」。
「太極」亦即佛家所說的「真如本性」，此太極人人皆有。講《易經》則稱為《易經》的本體。講《易經》本體，就是教學者明瞭自己有真如本性。學《易》最重要的就是把自己的本性開發出來。本性全部開發出來，就成為聖人，亦即成佛。孔老夫子整理諸經，以詳細解釋《易經》為主，把中華文化集其大成。所以後世尊稱孔老夫子為「大成至聖先師」。
開發自心太極
至聖先師在《繫辭上傳》裡說：「易有太極」。「太極」不好懂，孔老夫子一邊詳釋，一邊教學。聖人門中的顏回，最能領悟，可惜住世不久。再來就是曾子，把聖人的學術思想，也就是夫子之道，一以貫之。然後再傳給夫子之孫子思子，子思子得其傳，遂作〈中庸〉。〈中庸〉開頭即說「天命之謂性」。此天命之性，就是我們人人本有的本性。〈中庸〉第二句「率性之謂道」。「率」當順從講。人在求學時，在辦事時，在家中，在社會，與人交往時，能夠順從本性即是道。〈中庸〉第三句「修道之謂教」。能夠率性而修，一則自修，一則勸人同修，這就是教。教，就是教育，包括家庭教育，學校教育，社會教育。一切教育，皆以此為根本。這也就是中華文化的根本。中華文化，以及一切教育，依此根本，應當教化人人開發自心太極，把自心太極完全開發出來，就是成就聖人。
成聖之後，便能解除世間一切苦惱。世間苦惱太多，敘說不盡。其中最嚴重的就是生、老、病、死。尤其是生死問題，無論何人都無法解決，任憑你是貴為天子，富可敵國的大財主，拿到很多世界性的學術獎金的人，面臨生死問題，皆是束手無策。唯有成就聖人，這些問題自然化為烏有。因為太極裡沒有生老病死這些東西。這都因為我們不明瞭太極，才有這些生老病死問題。
從致中和學起
至聖先師傳授中華文化教育，學者得其根本，把自有的太極開發出來，則科學家、哲學家所要研究的宇宙問題、人生問題，皆能解決。此理在子思子的〈中庸〉裡講得最詳細。
《中庸》教人開發太極，學為聖人，就從「致中和」學起。至聖先師在《周易繫辭傳》裡說：「易有太極，是生兩儀。」兩儀就是一陰一陽兩種氣象。由陰陽二氣演為十數，陰是二、四、六、八、十，陽是一、三、五、七、九。陰為偶數，陽為奇數。奇偶配合起來，生成金、木、水、火、土五行。例如天一生水，地六成之。地二生火，天七成之。以至天五生土，地十成之。是知金、木、水、火、土，乃陰陽兩儀所生，陰陽兩儀由太極所生。五行既然生於太極，則其所起的作用，皆是稱性而起。
大成至聖先師已成聖人，其起五行之用，皆是順乎太極，由此入世，教化芸芸眾生，故能有教無類，平等施行。芸芸眾生，本有太極，而不自知，必賴聖人教化，始能知之。
心平氣和致太平
既然知之，那就必須行之。行，則必須致中和。中和二字，就聖人而言，無時無處而不中和。凡夫眾生則不然，起心動念就是煩惱。煩惱無盡，以喜怒哀樂為代表。〈中庸〉說：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」凡夫眾生，不發喜怒哀樂，是辦不到的。重要的是「發而皆中節。」喜怒哀樂等煩惱從心念發起時，立即制止在心念中，不往外發，這就是「中節」。果然如此，則自己與他人皆得心平氣和。
心平氣和，要在日用尋常中修養。日常修養，不離五行，眼耳鼻舌心念，日常所接觸的各有五境。例如眼見青黃赤白黑五色，耳聽宮商角徵羽五音等，各有五種，各須調和。就在日常見聞飲食中養其和，以至修養仁義禮智信五常，終能修得五行稱性起用，是得其中。個人生死已了，社會人群皆得平安，世界亦由此獲致真正和平。此皆得自大成至聖先師的教化。
今日大成至聖先師孔子協會成立，當以弘揚至聖先師的教化為要務。恭祝諸位身心康泰，謝謝諸位。
