至圣先师孔子十五岁立志求学，三十而立，然后每十年有更深一层的造诣，到七十岁，从心所欲不踰矩，圣人的境界已经登峰造极。后世学者读论语，读到孔子自叙“吾十有五而志于学”这一章时，除仰慕孔圣人的成就外，最要紧的就是要探求孔子的求学方法。得到孔子的求学方法，始能有效的学孔子。孔子求学方法，可由他的四句话窥其大概。论语述而篇：“子曰，默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉”。这四句话含义非常深，要切实的用工夫才能领会。现在只能研究其文字上的意义。
默而识之的默识二字，简言之，默是无思无为，寂然不动，识读志音，即是明明白白，记之不忘。孔子为学，志在大道。道非言语思维所能明了，故须以默来契合。但只默契，不免于枯寂，故又必须识之，识则显其灵活。中庸说：“道也者，不可须臾离也”，果然即默即识，动静一体，全心是道，即是不须臾离。这是修道的要诀。
学而不厌是求学而不厌足。普通人求某种学问，到了一定的程度，便有满足之感。孔子不然，他了解世间学问无穷，每一种学问皆有无穷的义蕴，所以愈求愈感不足。且以物质而论，现在科学家们研究物质基本结构，不断发现新的分子，虽然愈发现愈细微，但迄未得到真正的结论。主要原因就是不能把物质与心灵融为一体。孔子未尝把心与物视为两不相干，他在周易系辞传里说：“天下同归而殊涂，一致而百虑”，在他看来，一切有形无形的事物都可通达形而上的大道，一切学问都能以道贯通，因此愈学则眼界愈开，眼界愈开则愈能见学无止境，愈见学无止境，则愈能“发愤忘食，乐以忘忧”，终于对世间事物无不彻底明白，而能清清楚楚的解释。
诲人不倦不是教人普通学问，孔子学而不厌既是学道，则所教人的当然也是道。孔子学道“发愤忘食，乐以忘忧”，以道教人，当然也是乐事，乐则不疲，所以诲人不倦。颜子曾经喟叹“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼”，以至使其学习兴趣有“欲罢不能”之势。论语先进篇：“柴也愚，参也鲁，师也辟，由也唁，但这些弟子经孔子教化都成了大贤人。从这些事实都可以看出孔子诲人不倦的精神。
不倦不厌，互为助益。唯有学而不厌，教人才能教得好。唯有诲人不倦，自学才能进步快。学不厌，诲不倦，同时并进，便是成己成物同时实行。但假设有人问：“是谁学而不厌？是谁诲人不倦？”再假设孔子回答：“是我”，那就有问题了。论语子罕篇：“子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我”，那“毋我”应当如何讲解呢？所以孔子在学而不厌两句之后归结一句“何有于我哉”。孔子无论自学或教人，都把这个“我”字去掉。唯其无我，才能臻于“从心所欲不踰矩”的至圣境界。
“默而识之”四句，最须着眼的就是“何有于我哉”。学道必须自无我始，如果不能无我，事事有一个我的见解，则诲人是我在诲，学是我在学，默是我在默，识是我在识，那就完全有我而无道了。要求无我，自然很难，因此孔子教人在忠恕二字上着力。忠恕是“施诸己而不愿亦勿施于人”，只要是正人君子都可以学。学得一分忠恕，就减轻一分“我”的成见。忠恕愈增，而“我”愈减。开始勉强实行，后来渐渐习惯，“我”的困扰就轻松多了。所以中庸说：“忠恕违道不远”。今逢甲子年纪念至圣先师诞辰，环顾世界，人与人争，国与国争，纷乱不已，急需忠恕来挽救，但愿国人重视固有文化，学习与宣扬忠恕之道。
