至聖先師孔子十五歲立志求學，三十而立，然後每十年有更深一層的造詣，到七十歲，從心所欲不踰矩，聖人的境界已經登峰造極。後世學者讀論語，讀到孔子自敘「吾十有五而志于學」這一章時，除仰慕孔聖人的成就外，最要緊的就是要探求孔子的求學方法。得到孔子的求學方法，始能有效的學孔子。孔子求學方法，可由他的四句話窺其大概。論語述而篇：「子曰，默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉」。這四句話含義非常深，要切實的用工夫才能領會。現在只能研究其文字上的意義。
默而識之的默識二字，簡言之，默是無思無為，寂然不動，識讀志音，即是明明白白，記之不忘。孔子為學，志在大道。道非言語思維所能明了，故須以默來契合。但只默契，不免於枯寂，故又必須識之，識則顯其靈活。中庸說：「道也者，不可須臾離也」，果然即默即識，動靜一體，全心是道，即是不須臾離。這是修道的要訣。
學而不厭是求學而不厭足。普通人求某種學問，到了一定的程度，便有滿足之感。孔子不然，他了解世間學問無窮，每一種學問皆有無窮的義蘊，所以愈求愈感不足。且以物質而論，現在科學家們研究物質基本結構，不斷發現新的分子，雖然愈發現愈細微，但迄未得到真正的結論。主要原因就是不能把物質與心靈融為一體。孔子未嘗把心與物視為兩不相干，他在周易繫辭傳裏說：「天下同歸而殊塗，一致而百慮」，在他看來，一切有形無形的事物都可通達形而上的大道，一切學問都能以道貫通，因此愈學則眼界愈開，眼界愈開則愈能見學無止境，愈見學無止境，則愈能「發憤忘食，樂以忘憂」，終於對世間事物無不徹底明白，而能清清楚楚的解釋。
誨人不倦不是教人普通學問，孔子學而不厭既是學道，則所教人的當然也是道。孔子學道「發憤忘食，樂以忘憂」，以道教人，當然也是樂事，樂則不疲，所以誨人不倦。顏子曾經喟歎「夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮」，以至使其學習興趣有「欲罷不能」之勢。論語先進篇：「柴也愚，參也魯，師也辟，由也唁，但這些弟子經孔子教化都成了大賢人。從這些事實都可以看出孔子誨人不倦的精神。
不倦不厭，互為助益。唯有學而不厭，教人才能教得好。唯有誨人不倦，自學才能進步快。學不厭，誨不倦，同時並進，便是成己成物同時實行。但假設有人問：「是誰學而不厭？是誰誨人不倦？」再假設孔子回答：「是我」，那就有問題了。論語子罕篇：「子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我」，那「毋我」應當如何講解呢？所以孔子在學而不厭兩句之後歸結一句「何有於我哉」。孔子無論自學或教人，都把這個「我」字去掉。唯其無我，才能臻於「從心所欲不踰矩」的至聖境界。
「默而識之」四句，最須著眼的就是「何有於我哉」。學道必須自無我始，如果不能無我，事事有一個我的見解，則誨人是我在誨，學是我在學，默是我在默，識是我在識，那就完全有我而無道了。要求無我，自然很難，因此孔子教人在忠恕二字上著力。忠恕是「施諸己而不願亦勿施於人」，只要是正人君子都可以學。學得一分忠恕，就減輕一分「我」的成見。忠恕愈增，而「我」愈減。開始勉強實行，後來漸漸習慣，「我」的困擾就輕鬆多了。所以中庸說：「忠恕違道不遠」。今逢甲子年紀念至聖先師誕辰，環顧世界，人與人爭，國與國爭，紛亂不已，急需忠恕來挽救，但願國人重視固有文化，學習與宣揚忠恕之道。
