欣逢元旦，我学人谨以雪庐老人所著的《阿弥陀经义蕴》略述数条，供养诸位大德。这部著作对各位有很大的受用。这部《义蕴》把《佛说阿弥陀经》的含意，古代祖师没有注解出来的，雪公把里面的含意很扼要地注解出来，让我们看到极乐世界那样好的境界。譬如一般人逢年过节，或有时候到各地去游览观光，但是去地球上无论哪一个地方，再好的风景，都比不上《义蕴》里面所讲的极乐风景。
题目叫做：“佛说阿弥陀经义蕴研读”，后面就一条一条跟各位报告。
“佛说阿弥陀经”全为佛语，标异余经。
“佛说阿弥陀经”这是经题，雪庐老人说：“佛说”这两个字，本来在其他经典也有安上，但在这部经典的“佛说”与其他经典不同，因为此经所讲的全部是佛所讲的法，其他经典有的是菩萨讲，有的是声闻缘觉，甚至还有一般的天龙八部赞叹的话，但在这部经典全部没有，全部都是释迦牟尼佛所说的。为什么呢？因为此经所包含的意义太深了！所以全部是佛所说。
“长老舍利弗”至“无量诸天大众俱。”无人启请，三根普被。
此段经文属于发起序，因这部经的含义很深，无人能启请。释迦牟尼佛就叫舍利弗的名字，叫他来做发起，结果舍利弗也没有启请，是佛主动叫他做发起。因为舍利弗在声闻众之中，他是智慧第一，也只有他可以做为当机众，“当机”就是说他是最适当最契机的弟子。虽然如此，在这部经里听的大弟子，有舍利弗是智慧第一，还有大迦叶，是禅宗祖师，禅宗是由他传下来的；还有周利槃陀伽，记性非常不好，是下等根器，也都来参加了这场法会。在菩萨之中，智慧第一的就是文殊师利法王子，再来就是弥勒菩萨，弥勒菩萨是未来的佛，也是祖师；这部经的听众有声闻众、菩萨众，还有诸天大众，由此可知，此经是三根普被。
“今现在说法”娑婆一劫，极乐一昼夜。六尘说法，享乐修持。
“今”就经文来讲，就是释迦牟尼佛那个时候，“现在”就是指阿弥陀佛在西方极乐世界那里说法。末法时代，释迦牟尼佛不住在世间了，要想亲听佛在说法，哪里办得到呢？所以佛告诉我们，就在释迦牟尼佛说这部经的时候，阿弥陀佛就在极乐世界说法。释迦牟尼佛说这部经到现在三千年了，现在阿弥陀佛还在极乐世界说法吗？不但还在说法，将来还有无量劫的时间依旧在说法。根据雪庐老人所讲，在《华严》、《万佛名》这两部经所说，我们一劫的时间，等于极乐世界一昼一夜，一劫的时间大家算都算不清，是非常长久的。我们距离释迦牟尼佛讲经的时间这么久了，在极乐世界不过是一昼一夜而已。如果到了极乐世界，肯定阿弥陀佛正在那里说法。
阿弥陀佛在极乐世界说法，跟释迦牟尼佛在娑婆世界说法，是大不相同的。我们现在学佛，当然就是学习释迦牟尼佛所说的法。我们现在所学的如戒定慧，就持戒这方面，让人感觉持戒很困难。又如天台宗修止观，禅宗修禅定，都很不容易。就算是研究教理的，也是要悟、要修持，无论修哪一宗，都是要辛辛苦苦的。修持教理，虽然看得破生灭的假法，但是一般人习气太多了，理上是悟得过来，真正在事上修持的话，放不下啊！对这世间的色声香味触法，都是放不下的，要放下世间的五欲六尘，这难得很。在极乐世界，阿弥陀佛在说法，阿弥陀佛其实也没有讲，在哪个道场？哪个地方？讲哪一部经？都没有讲，只讲极乐世界有黄金为地，众鸟叫的声音好好听，宝树微风发出妙音，犹如百千种美好的音乐。这就包括了“色声香味触法”六尘。到极乐世界的众生，就是把这种庄严美好的六尘，尽量的游乐、享受，那就是闻法，就是在修持。
“无有众苦，但受诸乐。”全经脉络，两大纲领。
这两句是《阿弥陀经》全经的脉络，也是两大纲领。
说到无有众苦，就可以拿我们娑婆世界来做个比照，我们这个娑婆世界，尤其是在南赡部洲的人类，多生多劫以来都是在起惑、造业、受报，生死不能了。若得了人身，在六道中来讲，比不上天道，但比三途好多了。得到这个人身，从生下来到老死，一切都在痛苦之中。在世间争名夺利，有的是为了衣食，有的是为了跟人家争夺权利，无时无刻不是在跟人家争夺，一方面跟人家争夺，一方面又得防范别人来攻击自己侵略自己，无时无刻而不想着要把人家打倒，然后自己上来，这苦得很呢！没有一个人不跟人家结怨的。有意的、无意的跟人家结了怨，往往自己还不知道呢！等到自己在办事情时，障碍就来了，这些都是自己造成的。这样一分析起来，就知道娑婆世界苦恼无边。极乐世界是无有众苦，娑婆世界是一切皆苦，除了有生之年这些痛苦，最严重的就是生死大苦。而这些苦，极乐世界都没有，一到了极乐世界就出了娑婆世界的六道，分段生死苦就没有了，就无有众苦了。
但受诸乐，只有享受一切的乐，这个乐包括环境上美好的设施，整个世界都是乐，虽然我们没有证果，但凡夫生到了极乐世界，可以见到阿弥陀佛及大菩萨，这些大菩萨很多都是补处菩萨，补处菩萨就是差一点就要成佛了。凡夫往生后，就在凡圣同居土与佛及这些大菩萨会合在一起。在极乐净土，无论依报正报，都是享受不尽的乐。
“七重栏楯”至“微妙香洁”两地合观，当生欣厌。舍取色触香尘。
经文里面又提到七重栏楯、七重罗网，一直到七宝池、微妙香洁。这段经文从开始到后面，都是经文说的“无有众苦、但受诸乐”。把极乐世界的人事地物世界，比照娑婆世界来研究，由这两句话开出来，处处都是说娑婆世界一切都是苦，极乐世界一切都是乐，让我们深信发愿，持戒念佛，才能真正了解，真正用功。
七重栏楯、七重罗网、七宝行树，指所住的房屋，就是极乐世界众生的住宅区。反观我们现住的房子，再好的房屋，即使是豪华到像古代天子住的宫殿，甚至是天帝住的房子，都比不上极乐的房屋。我们人间这些豪华的建筑物，哪有什么七宝？都是用钢筋水泥，顶多是外面用石头贴起来，哪里像是极乐世界都是金银等四宝合成，或用金银琉璃等七宝严饰而成。而且极乐世界这些金玉宝物都是特殊的。
再说这个七宝池，里面的水是八功德水，我们这世间的大海大湖，哪里的水有八德呢？这八种德，我们看《阿弥陀经》的七宝池就知道了。而且莲花有四色，四色莲花都是会放光的，青色青光、黄色黄光、赤色赤光和白色白光，这些都是表法。天台宗说修禅定有几种，四色就是四种禅定，这禅定修成了生天，哪一种颜色的禅定修成了，就执著那一层天的境界。这些禅定修成功已不容易，就算修成功，要放弃进一步再修又更不容易。所以在七宝池里面，四种莲花发四种光，就是教我们到了七宝池，在四色莲花里修定功。无论修哪一种定功，修成了就舍弃，更往上一层进步，它有这个含意。
再看极乐世界，整个世界都是一片琉璃地，各种地上的物品，无一不是珍宝所呈现出来的。像七宝池的水，都是清凉的。众生在极乐世界的七宝池里，要它深它就深，要它浅它就浅，要到膝盖上面就到膝盖上面，随着个人的意思深浅。我们这个世间，有炎热的天气，也有严寒的天气，大热大冷我们都不好受，极乐世界没有这些冷热，而是一片清凉。我们这边有太阳有月亮，极乐净土有阿弥陀佛的无量光，以及生到极乐世界的天人及大菩萨都有身光，那里一片光明，不需要日月。
这就是叫我们学佛学净土的学人，要舍弃娑婆世界很粗的色尘，取极乐世界微妙的色尘。这是教我们有厌离的也有欣取的。
还有触尘，譬如七宝池的水接触身体，我们住的建筑物，娑婆世界再好的都是很粗劣，极乐世界都是很高大又很微妙，教我们舍弃娑婆世界的触尘，取极乐世界乐的触尘。我们感觉到娑婆世界住的房屋有时很危险，再好的房屋还要常常清洁，不清洁还会布满灰尘，走在路上，或是开车在路上还可能碰到危险的建筑物掉下来，砸到人或车子。这些触尘在娑婆世界无处不是苦。这是教我们要舍弃娑婆世界苦的触尘，取极乐世界乐的触尘。
再看到香尘，在我们这个世间，想要去赏花，还是有时间性的，也不是哪里都有，且有的花有香气，有的没有香气。极乐世界的花香气是普遍的，七宝池内外都是莲花的香，整个世界除了莲花还有各种花香。在娑婆世界要赏花，家境最少也是中产之家，一般人家经济很紧迫也没时间与财力去赏花。譬如说到日本东京赏樱花，家里经济都很紧迫了，哪还有条件去那里赏花呢！还有像去荷兰“花的国家”，也不是一般人办得到的。甚至在台湾，梅花盛开的时候，台北花展的时候，也不是每个人都有条件可以去的。在极乐世界遍地都是花香，这是要我们舍弃娑婆世界普通的香尘，取极乐世界微妙的香尘。
“常作天乐”至“饭食”舍取声味尘。
极乐世界的众生，每一天时时都可以听到天空自然的音乐，且在每一天的清晨，用天空飘下最好的花，飞往他方供养十万亿佛，供养完后再回来吃早餐，饭食经行。
在极乐世界的音乐，是我们世间哪一种音乐也比不上，古时候皇帝宫殿里面奏的音乐，诗人赞美说“此曲只应天上有”，跟极乐世界的音乐也是不能比的。极乐世界除了这里说的天乐，还有像微风吹动、诸宝行树所发出的那个音声，犹如百千种乐，那个音乐是我们这个世间没有的。这是教我们了解极乐世界那种微妙的音声，要放弃我们这世间的声尘，来亲听极乐世界美好清净的梵音声尘。
说到饭食，就是味尘，我们所吃的任何食物，不能跟极乐世界的食物相比，即使是极乐世界的盛饭食的碗，我们娑婆世界也找不到。在极乐世界，想吃什么就会出现，这是要我们取极乐世界美妙的味尘，放弃我们世间粗恶的味尘。我们这个世间，饭食有时不合口味，即使适合口味，也不能吃太多，吃太饱肠胃受不了，不吃又饥饿。这就是我们这个世界的味尘不好。且经过一定时间，又如煮熟的食物，过时不食就腐坏了，坏了就不能吃了。极乐世界的味道不是如此，这就是教我们要舍弃娑婆世界粗的味尘，取极乐世界微妙的味尘。
“供养他方十万亿佛，即以食时还到本国。”生到极乐即具神通，但举神足，余推知。
我们想想，在这短短的时间供养他方十万亿佛，到吃饭时间就要回到本国来，这要如何能办到呢？就算我们世界最快的交通工具太空船，到太空里面去，也根本无法相比，这是为什么呢？因为一到极乐世界就具有各种神通，要供养他方十万亿佛就有神足通，除了神足通一种，其余各种神通都有。
上面所讲的是色声香味五尘，后面还讲法尘。六尘所说的法是说事，极乐世界事实上有六尘说法，这不是释迦牟尼佛假设说的，所以蕅益祖师《要解》里说要“信事”，信事就是要相信这些都是事实。经文前面讲“有世界，名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”事实从哪里来的呢？来自一念心性之理，事依理成，是为事实。
“五根、五力、七菩提分、八圣道分。”众生惑（般若）业（解脱）苦（法身）三体，即是法身（法宝）般若（佛宝）解脱（僧宝）。知念三宝显彰性德。舍取法尘。
五根、五力、七菩提分、八圣道分，归结起来说就是三十七道品。三十七道品就是由奇妙杂色的众鸟说出来的，众鸟就是阿弥陀佛变现出来的。这五根、五力、七菩提分、八圣道分，就是在讲理了。我们在娑婆世界里都是惑业苦，众生对于自己本性不明了，一念不觉就起了无明。无明有枝末无明与根本无明，人有无明而不懂道理，就起惑造恶业了。造恶业就受苦报。我们人道众生都有惑业苦，但就惑业苦体上来说，这就是三德秘藏。三德就是法身、般若、解脱。法身就是苦，解脱就是业，般若就是惑。就德上来说，法身就是法宝，般若就是佛宝，解脱就是僧宝。三十七道品就是三德秘藏。
极乐世界众鸟演说出来的法就是佛法僧，这是我们在娑婆世界要费好多的工夫研究教理才明白，而且未必彻底明白。但在极乐世界众鸟演畅三十七道品后，众生一听就明了，所以经文里说皆悉念佛念法念僧。后闻微风宝树出微妙音，自然皆生念佛念法念僧之心。“自然”就是从本性里面自然出现的自性三宝。
惑业苦就是法身、般若、解脱三德，这如何讲呢？就拿天台宗所讲的“烦恼即菩提，生死即涅槃”，还有《法华经》所讲“全妄即真，全真即妄”，来作研究。关键在哪里？迷了，就有惑业苦。悟了，就是法身、般若、解脱。在极乐世界的众生，一听到众鸟演法三十七道品就大澈大悟，不仅大澈大悟还见到三德。禅宗修行要彻悟，悟了还要修，悟有顿悟，修没有顿修，只有顿悟渐修。研究教理的人，也要悟。悟则了解惑业苦一切妄念就是全妄即真。这个悟很不容易；悟了以后，必须修行，修去一切恶习气，也就是要断烦恼。烦恼无尽，每一烦恼，不能说断就断，必先压伏，压伏很久，才能断除。但是在极乐世界听到三十七道品，自然地出现自性三宝。
由此可知，这是教我们要舍弃这世间的浊法尘，换取极乐世界的正法尘。当然释迦牟尼佛所说的法都是妙法尘，我们在娑婆世间能够把释迦牟尼佛所说的妙法领受是不容易的。所以真正能够领受妙法的话，必得要发愿到极乐世界去。
“彼佛国土，无三恶道。”有人天道，顺余方示有三界，生极乐确超轮回。又此方带业义。
极乐世界没有三恶道，那怎么会有人天道？有人天道就是有三界，其实极乐世界没有三界这种地方，是顺着其他世界来讲有三界。极乐世界讲有人天道，是说我们娑婆世界人天众生往生极乐世界，在极乐世界尚未证果，称作人天道，在这里很清楚说明是由此方带业往生。
带业往生，只要我们平时念佛能够伏惑，临终有人助念就决定能往生，不是像有的人讲的消业往生。消业要消到何时呢？这里就是说明有带业往生这样的根据，我们念佛的人就有信心，往生不是那么困难的。
“自然皆生念佛念法念僧之心。”彻悟自然。六尘说法后，自得心开。
听过众鸟演法之后，就大澈大悟，然后就会自然心开，心开之后就明心见性了，见到自己本性了。
“彼佛光明无量，照十方国。”尽虚空遍法界，皆涵盖在内。念佛一念相应，即浸入弥陀光海。
阿弥陀佛的无量光，尽虚空遍法界都涵盖在内。我们念佛人，念一声佛，一念相应就浸入了阿弥陀佛无量光。这无量光就像无量的大海一样，念佛人一念相应，就进入了阿弥陀佛无量的光明大海之中，可见这个利益是非常大的啊！
“彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫。”佛寿无量。人民尚有变易生死，仍可曰寿命。
阿弥陀佛成佛了，还有寿命吗？佛寿是无量的，说有寿命就是代表还有生死，佛哪里还有生死。这是就极乐世界人民来说，极乐世界的人民虽然没有分段生死，但还有变易生死。变易生死，是说境界转变就算是生死。有这一桩事情就称作还有寿命。
“执持名号”只言持名，单行一门。要诀全在心念、口诵、耳听，三处相应，自入三昧。
《阿弥陀经》，就是专讲执持名号，单行这一门。而持名的要诀就如祖师说的“心念、口诵、耳听”，心口耳三处相应，照这样持念，就可以契入三昧，得到一心不乱了。
“若一日”至“一心不乱。”功行两端。功一心不乱，有三定，止观依次而修。念佛心口耳相应，不必依次而进。行一心不乱，万事随缘，不取不著。厌离娑婆，息心净土。一句洪名，不事杂修，是为一心。富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，恩爱不牵，怨仇不憎，是为不乱。此土缘断，莲胎已成。
经文这里讲一心不乱，雪公说有功、行两端。功一心不乱，包括普通法门三定，初定是“等持”，通定散两位。二是“等至”，是定非散。三是“等引”，亦是定非散。这三种定，依修止观而言，有种种行相，修到第九行相，方入“等持”。而“等持”既通定散两位，实非深定。而功一心至于同“等持”时，已操往生左券。持名念佛，果能心念口诵耳听，不必如止观次第而进，一入手便直超“等持”，以至“等至”、“等引”。然未到此一境界，只要信愿具足，亦得往生。比于通途法门，难易判然。
行一心不乱又是如何呢？雪公讲万事随缘、不取不著，我们在人世间，万事随缘不要勉强，既不能取也不要执著。心心念念厌离娑婆世界，息心净土，把心放在净土极乐世界上。一句洪名提起，不要杂修他法，一直坚持下去，这是一心持念。处于这个世间，要如孟子所讲的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，要有这样的修养。恩爱不牵，怨仇不憎，心里清清楚楚的，这叫做不乱。
我们能够这样持名念佛，心不杂乱，念成功，真正得到一心不乱，娑婆世界就离了，五浊的缘就断了，而极乐世界的莲胎就成就了。
“是人终时，心不颠倒。”由有平素工夫，始不颠倒。行者平素纵未功一心不乱，而须行一心不乱。
人临终时，必须心不颠倒，才能往生。要由平素的工夫，把惑伏下去，临终时，才能心不颠倒。修行人平素有伏惑工夫，就是得了相似的一心不乱，若能断惑更好。相似一心不乱，是伏惑，而未断烦恼种子，临命终时，有人助念，心不颠倒，亦必往生。但是平时必须认真念佛。不念佛时，以慈悲待人接物。
这一点对修行持名念佛的人，非常重要。平素朝暮功课时念头不乱跑，其余一切时，要在行一心不乱上用功。能不能往生，就看他平时有没有这种表现。
“已发愿，今发愿，当发愿。”前云起信受持，此于信行之外再加发愿。信愿行具备，定得往生。
前文说“闻是经受持者”，是劝起信诵持，这里在信行之外，再加发愿，信愿行三资粮都具备，就决定能够往生。过去、未来、今时，净土学人而得往生者，无不如此修持。
“欢喜信受。”难信之法，顿然悟入，疑情全消，故欢喜也。
雪公在此指点出来了，学习净土持名念佛法门，一生就可以到极乐世界。一生到极乐世界，就出离娑婆世界六道轮回，生死就了脱了。一到极乐世界一生就成佛。释迦牟尼佛说这是难信之法，对前面所讲的事实，所讲的原理，这样的难信之法，都顿然明了的话，就悟入了。悟了，疑情就全部消除了，所以欢喜也。
雪公所著《阿弥陀经义蕴》，我学人略述如此。恭祝诸位大德净业成就，光寿无量。
