欣逢元旦，我學人謹以雪廬老人所著的《阿彌陀經義蘊》略述數條，供養諸位大德。這部著作對各位有很大的受用。這部《義蘊》把《佛說阿彌陀經》的含意，古代祖師沒有註解出來的，雪公把裡面的含意很扼要地註解出來，讓我們看到極樂世界那樣好的境界。譬如一般人逢年過節，或有時候到各地去遊覽觀光，但是去地球上無論哪一個地方，再好的風景，都比不上《義蘊》裡面所講的極樂風景。
題目叫做：「佛說阿彌陀經義蘊研讀」，後面就一條一條跟各位報告。
「佛說阿彌陀經」全為佛語，標異餘經。
「佛說阿彌陀經」這是經題，雪廬老人說：「佛說」這兩個字，本來在其他經典也有安上，但在這部經典的「佛說」與其他經典不同，因為此經所講的全部是佛所講的法，其他經典有的是菩薩講，有的是聲聞緣覺，甚至還有一般的天龍八部讚嘆的話，但在這部經典全部沒有，全部都是釋迦牟尼佛所說的。為甚麼呢？因為此經所包含的意義太深了！所以全部是佛所說。
「長老舍利弗」至「無量諸天大眾俱。」無人啟請，三根普被。
此段經文屬於發起序，因這部經的含義很深，無人能啟請。釋迦牟尼佛就叫舍利弗的名字，叫他來做發起，結果舍利弗也沒有啟請，是佛主動叫他做發起。因為舍利弗在聲聞眾之中，他是智慧第一，也只有他可以做為當機眾，「當機」就是說他是最適當最契機的弟子。雖然如此，在這部經裡聽的大弟子，有舍利弗是智慧第一，還有大迦葉，是禪宗祖師，禪宗是由他傳下來的；還有周利槃陀伽，記性非常不好，是下等根器，也都來參加了這場法會。在菩薩之中，智慧第一的就是文殊師利法王子，再來就是彌勒菩薩，彌勒菩薩是未來的佛，也是祖師；這部經的聽眾有聲聞眾、菩薩眾，還有諸天大眾，由此可知，此經是三根普被。
「今現在說法」娑婆一劫，極樂一晝夜。六塵說法，享樂修持。
「今」就經文來講，就是釋迦牟尼佛那個時候，「現在」就是指阿彌陀佛在西方極樂世界那裡說法。末法時代，釋迦牟尼佛不住在世間了，要想親聽佛在說法，哪裡辦得到呢？所以佛告訴我們，就在釋迦牟尼佛說這部經的時候，阿彌陀佛就在極樂世界說法。釋迦牟尼佛說這部經到現在三千年了，現在阿彌陀佛還在極樂世界說法嗎？不但還在說法，將來還有無量劫的時間依舊在說法。根據雪廬老人所講，在《華嚴》、《萬佛名》這兩部經所說，我們一劫的時間，等於極樂世界一晝一夜，一劫的時間大家算都算不清，是非常長久的。我們距離釋迦牟尼佛講經的時間這麼久了，在極樂世界不過是一晝一夜而已。如果到了極樂世界，肯定阿彌陀佛正在那裡說法。
阿彌陀佛在極樂世界說法，跟釋迦牟尼佛在娑婆世界說法，是大不相同的。我們現在學佛，當然就是學習釋迦牟尼佛所說的法。我們現在所學的如戒定慧，就持戒這方面，讓人感覺持戒很困難。又如天臺宗修止觀，禪宗修禪定，都很不容易。就算是研究教理的，也是要悟、要修持，無論修哪一宗，都是要辛辛苦苦的。修持教理，雖然看得破生滅的假法，但是一般人習氣太多了，理上是悟得過來，真正在事上修持的話，放不下啊！對這世間的色聲香味觸法，都是放不下的，要放下世間的五欲六塵，這難得很。在極樂世界，阿彌陀佛在說法，阿彌陀佛其實也沒有講，在哪個道場？哪個地方？講哪一部經？都沒有講，只講極樂世界有黃金為地，眾鳥叫的聲音好好聽，寶樹微風發出妙音，猶如百千種美好的音樂。這就包括了「色聲香味觸法」六塵。到極樂世界的眾生，就是把這種莊嚴美好的六塵，盡量的遊樂、享受，那就是聞法，就是在修持。
「無有眾苦，但受諸樂。」全經脈絡，兩大綱領。
這兩句是《阿彌陀經》全經的脈絡，也是兩大綱領。
說到無有眾苦，就可以拿我們娑婆世界來做個比照，我們這個娑婆世界，尤其是在南贍部洲的人類，多生多劫以來都是在起惑、造業、受報，生死不能了。若得了人身，在六道中來講，比不上天道，但比三途好多了。得到這個人身，從生下來到老死，一切都在痛苦之中。在世間爭名奪利，有的是為了衣食，有的是為了跟人家爭奪權利，無時無刻不是在跟人家爭奪，一方面跟人家爭奪，一方面又得防範別人來攻擊自己侵略自己，無時無刻而不想著要把人家打倒，然後自己上來，這苦得很呢！沒有一個人不跟人家結怨的。有意的、無意的跟人家結了怨，往往自己還不知道呢！等到自己在辦事情時，障礙就來了，這些都是自己造成的。這樣一分析起來，就知道娑婆世界苦惱無邊。極樂世界是無有眾苦，娑婆世界是一切皆苦，除了有生之年這些痛苦，最嚴重的就是生死大苦。而這些苦，極樂世界都沒有，一到了極樂世界就出了娑婆世界的六道，分段生死苦就沒有了，就無有眾苦了。
但受諸樂，只有享受一切的樂，這個樂包括環境上美好的設施，整個世界都是樂，雖然我們沒有證果，但凡夫生到了極樂世界，可以見到阿彌陀佛及大菩薩，這些大菩薩很多都是補處菩薩，補處菩薩就是差一點就要成佛了。凡夫往生後，就在凡聖同居土與佛及這些大菩薩會合在一起。在極樂淨土，無論依報正報，都是享受不盡的樂。
「七重欄楯」至「微妙香潔」兩地合觀，當生欣厭。捨取色觸香塵。
經文裡面又提到七重欄楯、七重羅網，一直到七寶池、微妙香潔。這段經文從開始到後面，都是經文說的「無有眾苦、但受諸樂」。把極樂世界的人事地物世界，比照娑婆世界來研究，由這兩句話開出來，處處都是說娑婆世界一切都是苦，極樂世界一切都是樂，讓我們深信發願，持戒念佛，才能真正了解，真正用功。
七重欄楯、七重羅網、七寶行樹，指所住的房屋，就是極樂世界眾生的住宅區。反觀我們現住的房子，再好的房屋，即使是豪華到像古代天子住的宮殿，甚至是天帝住的房子，都比不上極樂的房屋。我們人間這些豪華的建築物，哪有甚麼七寶？都是用鋼筋水泥，頂多是外面用石頭貼起來，哪裡像是極樂世界都是金銀等四寶合成，或用金銀琉璃等七寶嚴飾而成。而且極樂世界這些金玉寶物都是特殊的。
再說這個七寶池，裡面的水是八功德水，我們這世間的大海大湖，哪裡的水有八德呢？這八種德，我們看《阿彌陀經》的七寶池就知道了。而且蓮花有四色，四色蓮花都是會放光的，青色青光、黃色黃光、赤色赤光和白色白光，這些都是表法。天臺宗說修禪定有幾種，四色就是四種禪定，這禪定修成了生天，哪一種顏色的禪定修成了，就執著那一層天的境界。這些禪定修成功已不容易，就算修成功，要放棄進一步再修又更不容易。所以在七寶池裡面，四種蓮花發四種光，就是教我們到了七寶池，在四色蓮花裡修定功。無論修哪一種定功，修成了就捨棄，更往上一層進步，它有這個含意。
再看極樂世界，整個世界都是一片琉璃地，各種地上的物品，無一不是珍寶所呈現出來的。像七寶池的水，都是清涼的。眾生在極樂世界的七寶池裡，要它深它就深，要它淺它就淺，要到膝蓋上面就到膝蓋上面，隨著個人的意思深淺。我們這個世間，有炎熱的天氣，也有嚴寒的天氣，大熱大冷我們都不好受，極樂世界沒有這些冷熱，而是一片清涼。我們這邊有太陽有月亮，極樂淨土有阿彌陀佛的無量光，以及生到極樂世界的天人及大菩薩都有身光，那裡一片光明，不需要日月。
這就是叫我們學佛學淨土的學人，要捨棄娑婆世界很粗的色塵，取極樂世界微妙的色塵。這是教我們有厭離的也有欣取的。
還有觸塵，譬如七寶池的水接觸身體，我們住的建築物，娑婆世界再好的都是很粗劣，極樂世界都是很高大又很微妙，教我們捨棄娑婆世界的觸塵，取極樂世界樂的觸塵。我們感覺到娑婆世界住的房屋有時很危險，再好的房屋還要常常清潔，不清潔還會佈滿灰塵，走在路上，或是開車在路上還可能碰到危險的建築物掉下來，砸到人或車子。這些觸塵在娑婆世界無處不是苦。這是教我們要捨棄娑婆世界苦的觸塵，取極樂世界樂的觸塵。
再看到香塵，在我們這個世間，想要去賞花，還是有時間性的，也不是哪裡都有，且有的花有香氣，有的沒有香氣。極樂世界的花香氣是普遍的，七寶池內外都是蓮花的香，整個世界除了蓮花還有各種花香。在娑婆世界要賞花，家境最少也是中產之家，一般人家經濟很緊迫也沒時間與財力去賞花。譬如說到日本東京賞櫻花，家裡經濟都很緊迫了，哪還有條件去那裡賞花呢！還有像去荷蘭「花的國家」，也不是一般人辦得到的。甚至在臺灣，梅花盛開的時候，臺北花展的時候，也不是每個人都有條件可以去的。在極樂世界遍地都是花香，這是要我們捨棄娑婆世界普通的香塵，取極樂世界微妙的香塵。
「常作天樂」至「飯食」捨取聲味塵。
極樂世界的眾生，每一天時時都可以聽到天空自然的音樂，且在每一天的清晨，用天空飄下最好的花，飛往他方供養十萬億佛，供養完後再回來吃早餐，飯食經行。
在極樂世界的音樂，是我們世間哪一種音樂也比不上，古時候皇帝宮殿裡面奏的音樂，詩人讚美說「此曲只應天上有」，跟極樂世界的音樂也是不能比的。極樂世界除了這裡說的天樂，還有像微風吹動、諸寶行樹所發出的那個音聲，猶如百千種樂，那個音樂是我們這個世間沒有的。這是教我們了解極樂世界那種微妙的音聲，要放棄我們這世間的聲塵，來親聽極樂世界美好清淨的梵音聲塵。
說到飯食，就是味塵，我們所吃的任何食物，不能跟極樂世界的食物相比，即使是極樂世界的盛飯食的碗，我們娑婆世界也找不到。在極樂世界，想吃甚麼就會出現，這是要我們取極樂世界美妙的味塵，放棄我們世間粗惡的味塵。我們這個世間，飯食有時不合口味，即使適合口味，也不能吃太多，吃太飽腸胃受不了，不吃又飢餓。這就是我們這個世界的味塵不好。且經過一定時間，又如煮熟的食物，過時不食就腐壞了，壞了就不能吃了。極樂世界的味道不是如此，這就是教我們要捨棄娑婆世界粗的味塵，取極樂世界微妙的味塵。
「供養他方十萬億佛，即以食時還到本國。」生到極樂即具神通，但舉神足，餘推知。
我們想想，在這短短的時間供養他方十萬億佛，到吃飯時間就要回到本國來，這要如何能辦到呢？就算我們世界最快的交通工具太空船，到太空裡面去，也根本無法相比，這是為什麼呢？因為一到極樂世界就具有各種神通，要供養他方十萬億佛就有神足通，除了神足通一種，其餘各種神通都有。
上面所講的是色聲香味五塵，後面還講法塵。六塵所說的法是說事，極樂世界事實上有六塵說法，這不是釋迦牟尼佛假設說的，所以蕅益祖師《要解》裡說要「信事」，信事就是要相信這些都是事實。經文前面講「有世界，名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」事實從哪裡來的呢？來自一念心性之理，事依理成，是為事實。
「五根、五力、七菩提分、八聖道分。」眾生惑（般若）業（解脫）苦（法身）三體，即是法身（法寶）般若（佛寶）解脫（僧寶）。知念三寶顯彰性德。捨取法塵。
五根、五力、七菩提分、八聖道分，歸結起來說就是三十七道品。三十七道品就是由奇妙雜色的眾鳥說出來的，眾鳥就是阿彌陀佛變現出來的。這五根、五力、七菩提分、八聖道分，就是在講理了。我們在娑婆世界裡都是惑業苦，眾生對於自己本性不明瞭，一念不覺就起了無明。無明有枝末無明與根本無明，人有無明而不懂道理，就起惑造惡業了。造惡業就受苦報。我們人道眾生都有惑業苦，但就惑業苦體上來說，這就是三德秘藏。三德就是法身、般若、解脫。法身就是苦，解脫就是業，般若就是惑。就德上來說，法身就是法寶，般若就是佛寶，解脫就是僧寶。三十七道品就是三德秘藏。
極樂世界眾鳥演說出來的法就是佛法僧，這是我們在娑婆世界要費好多的工夫研究教理才明白，而且未必徹底明白。但在極樂世界眾鳥演暢三十七道品後，眾生一聽就明瞭，所以經文裡說皆悉念佛念法念僧。後聞微風寶樹出微妙音，自然皆生念佛念法念僧之心。「自然」就是從本性裡面自然出現的自性三寶。
惑業苦就是法身、般若、解脫三德，這如何講呢？就拿天臺宗所講的「煩惱即菩提，生死即涅槃」，還有《法華經》所講「全妄即真，全真即妄」，來作研究。關鍵在哪裡？迷了，就有惑業苦。悟了，就是法身、般若、解脫。在極樂世界的眾生，一聽到眾鳥演法三十七道品就大澈大悟，不僅大澈大悟還見到三德。禪宗修行要徹悟，悟了還要修，悟有頓悟，修沒有頓修，只有頓悟漸修。研究教理的人，也要悟。悟則了解惑業苦一切妄念就是全妄即真。這個悟很不容易；悟了以後，必須修行，修去一切惡習氣，也就是要斷煩惱。煩惱無盡，每一煩惱，不能說斷就斷，必先壓伏，壓伏很久，才能斷除。但是在極樂世界聽到三十七道品，自然地出現自性三寶。
由此可知，這是教我們要捨棄這世間的濁法塵，換取極樂世界的正法塵。當然釋迦牟尼佛所說的法都是妙法塵，我們在娑婆世間能夠把釋迦牟尼佛所說的妙法領受是不容易的。所以真正能夠領受妙法的話，必得要發願到極樂世界去。
「彼佛國土，無三惡道。」有人天道，順餘方示有三界，生極樂確超輪迴。又此方帶業義。
極樂世界沒有三惡道，那怎麼會有人天道？有人天道就是有三界，其實極樂世界沒有三界這種地方，是順著其他世界來講有三界。極樂世界講有人天道，是說我們娑婆世界人天眾生往生極樂世界，在極樂世界尚未證果，稱作人天道，在這裡很清楚說明是由此方帶業往生。
帶業往生，只要我們平時念佛能夠伏惑，臨終有人助念就決定能往生，不是像有的人講的消業往生。消業要消到何時呢？這裡就是說明有帶業往生這樣的根據，我們念佛的人就有信心，往生不是那麼困難的。
「自然皆生念佛念法念僧之心。」徹悟自然。六塵說法後，自得心開。
聽過眾鳥演法之後，就大澈大悟，然後就會自然心開，心開之後就明心見性了，見到自己本性了。
「彼佛光明無量，照十方國。」盡虛空遍法界，皆涵蓋在內。念佛一念相應，即浸入彌陀光海。
阿彌陀佛的無量光，盡虛空遍法界都涵蓋在內。我們念佛人，念一聲佛，一念相應就浸入了阿彌陀佛無量光。這無量光就像無量的大海一樣，念佛人一念相應，就進入了阿彌陀佛無量的光明大海之中，可見這個利益是非常大的啊！
「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫。」佛壽無量。人民尚有變易生死，仍可曰壽命。
阿彌陀佛成佛了，還有壽命嗎？佛壽是無量的，說有壽命就是代表還有生死，佛哪裡還有生死。這是就極樂世界人民來說，極樂世界的人民雖然沒有分段生死，但還有變易生死。變易生死，是說境界轉變就算是生死。有這一樁事情就稱作還有壽命。
「執持名號」只言持名，單行一門。要訣全在心念、口誦、耳聽，三處相應，自入三昧。
《阿彌陀經》，就是專講執持名號，單行這一門。而持名的要訣就如祖師說的「心念、口誦、耳聽」，心口耳三處相應，照這樣持念，就可以契入三昧，得到一心不亂了。
「若一日」至「一心不亂。」功行兩端。功一心不亂，有三定，止觀依次而修。念佛心口耳相應，不必依次而進。行一心不亂，萬事隨緣，不取不著。厭離娑婆，息心淨土。一句洪名，不事雜修，是為一心。富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，恩愛不牽，怨讎不憎，是為不亂。此土緣斷，蓮胎已成。
經文這裡講一心不亂，雪公說有功、行兩端。功一心不亂，包括普通法門三定，初定是「等持」，通定散兩位。二是「等至」，是定非散。三是「等引」，亦是定非散。這三種定，依修止觀而言，有種種行相，修到第九行相，方入「等持」。而「等持」既通定散兩位，實非深定。而功一心至於同「等持」時，已操往生左券。持名念佛，果能心念口誦耳聽，不必如止觀次第而進，一入手便直超「等持」，以至「等至」、「等引」。然未到此一境界，只要信願具足，亦得往生。比於通途法門，難易判然。
行一心不亂又是如何呢？雪公講萬事隨緣、不取不著，我們在人世間，萬事隨緣不要勉強，既不能取也不要執著。心心念念厭離娑婆世界，息心淨土，把心放在淨土極樂世界上。一句洪名提起，不要雜修他法，一直堅持下去，這是一心持念。處於這個世間，要如孟子所講的「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，要有這樣的修養。恩愛不牽，怨讎不憎，心裡清清楚楚的，這叫做不亂。
我們能夠這樣持名念佛，心不雜亂，念成功，真正得到一心不亂，娑婆世界就離了，五濁的緣就斷了，而極樂世界的蓮胎就成就了。
「是人終時，心不顛倒。」由有平素工夫，始不顛倒。行者平素縱未功一心不亂，而須行一心不亂。
人臨終時，必須心不顛倒，才能往生。要由平素的工夫，把惑伏下去，臨終時，才能心不顛倒。修行人平素有伏惑工夫，就是得了相似的一心不亂，若能斷惑更好。相似一心不亂，是伏惑，而未斷煩惱種子，臨命終時，有人助念，心不顛倒，亦必往生。但是平時必須認真念佛。不念佛時，以慈悲待人接物。
這一點對修行持名念佛的人，非常重要。平素朝暮功課時念頭不亂跑，其餘一切時，要在行一心不亂上用功。能不能往生，就看他平時有沒有這種表現。
「已發願，今發願，當發願。」前云起信受持，此於信行之外再加發願。信願行具備，定得往生。
前文說「聞是經受持者」，是勸起信誦持，這裡在信行之外，再加發願，信願行三資糧都具備，就決定能夠往生。過去、未來、今時，淨土學人而得往生者，無不如此修持。
「歡喜信受。」難信之法，頓然悟入，疑情全消，故歡喜也。
雪公在此指點出來了，學習淨土持名念佛法門，一生就可以到極樂世界。一生到極樂世界，就出離娑婆世界六道輪回，生死就了脫了。一到極樂世界一生就成佛。釋迦牟尼佛說這是難信之法，對前面所講的事實，所講的原理，這樣的難信之法，都頓然明瞭的話，就悟入了。悟了，疑情就全部消除了，所以歡喜也。
雪公所著《阿彌陀經義蘊》，我學人略述如此。恭祝諸位大德淨業成就，光壽無量。
