印光祖师文钞选读—〈复康寄遥书〉
念佛法门，以信愿行三法为宗；以菩提心为根本；以是心作佛、是心是佛，为因该果海、果彻因源之实义；以都摄六根，净念相继，为下手最切要之功夫。由是而行，再能以四宏誓愿，常不离心，则心与佛合，心与道合，现生即入圣流，临终直登上品，庶不负此生矣。 〈复康寄遥书〉
今天是九十四年元旦，在一年的开始，与诸位一同念佛，谈谈祖师的开示。学人选了《印光大师文钞菁华录》中〈复康寄遥书〉的一小段文字与大家共勉。这段文字是印祖答复康寄遥居士关于念佛人的修学问题，虽然字数不多，但对我们非常重要。
念佛法门之宗要
印祖说：“念佛法门，以信愿行三法为宗”。
净土宗有很多种修持法门，今天讲的专指“持名念佛法门”。讲到“持名念佛”，就须讲到“三资粮”。在现生到临终往生前的漫长路途中，须预备好“信愿行”三资粮，这样不仅寿终即可往生，在有生之年，念佛工夫好的，还能得一心不乱。所谓“宗”，就是“宗旨”，意即念佛法门以“信愿行”为宗旨。何谓“信”？此乃特指相信依报、正报“二有”，即信有西方极乐世界（依报），信有阿弥陀佛（正报）。《阿弥陀经》上说：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀……”，研经时须特别注意这一段，经文一开头就讲“有”，这绝非一般执理废事之人所言的“唯心净土”、“自性弥陀”。
约理而言，真如本性涵盖无量无边的世界，当然极乐世界也在我们的心性之中，自性中也有佛性，心性与一切诸佛、众生平等。从理上说是不错的，但不能只讲理不讲事。若约事而言，确实有极乐，确实有阿弥陀佛。信理还要信事，方才不偏。一般学普通法门的人，要在这世上生生世世修学佛法直到成佛，需要经历三大阿僧祇劫方能成就。这时间太长了！而净土宗相信实实在在有极乐世界，发愿到那个地方，一往生就脱离六道轮回，在那个环境修行，一生就能成佛。基于这个特殊的意义，我们研究净土经典、祖师文钞时，理、事都不能偏废，这样的“信”才算圆融。
其次，何谓“愿”？意即“发愿”往生极乐世界。至于“行”，就是专念一句阿弥陀佛（四字或六字均可），念佛就是“行”。吾人平素修行，要以念佛为正工夫，而除了念佛，平常在家中或社会上与一般人来往，则必须“诸恶莫作，众善奉行”，一切恼害众生的恶事都不可做，一切利益众生的善事则要尽力而为，这便是助工夫。“行”就是要正助双修。
总而言之，“信愿行”三法就是念佛法门的宗旨，而吾人在实践上都必须实实在在。如何叫做“实在”呢？雪公老师曾说，就算是释迦牟尼佛再来，告诉我们现在有新的法门，我们也绝不再改变。倘能如此不受动摇，“信愿行”三法才算得上真正落实。在佛门，一切经典都指归净土法门，所以“信愿行”这三法为宗旨非常重要，吾人一定要坚持，不能违背。
念佛法门之根本
“以菩提心为根本”。
“菩提心”为何？如果有人问：“你为何要学佛？学净土念佛法门？”最简要的回答是：“为了成佛，也为了度一切众生成佛。”这是我们学佛的两个目标，完全符合阿弥陀佛四十八大愿的因地发心。自己要成佛，也要度一切众生成佛，佛发四十八个大愿，就是为了这个，这就是“菩提心”。
念佛法门之实义
“以是心作佛、是心是佛，为因该果海、果彻因源之实义”。
“是心作佛，是心是佛”，这两句话出自《观无量寿佛经》，它可以概括一切大乘经典所说的道理。“是心作佛”，“心”指的是“真心”，就是我们的真如本性。“作”，即“造作”，我们的心如果造作佛，就是成佛。如何造作法？我们从无始劫来迷惑颠倒，一念不觉而起无明，由无明而起烦恼，不认识自己的真心，真心不起作用，完全被无明烦恼牵引，所以才有六道生死轮回。如何“作佛”？须先明白自己拥有真如本性，令真心起作用，把无明所起的贪瞋痴慢疑种种烦恼，一层层地破除干净，才能够成佛。这就是“作佛”。
“是心是佛”。普通法门须经三大阿僧祇劫，待我们把无明烦恼去除干净，真性显现出来时，才能完全明白我们的心本来就是佛。而论到净土念佛法门，如果这一生念佛念得好，当生就能往生极乐世界，出离六道轮回，等于证得阿罗汉果，生死大事就解决了。往生后还是继续地念这一句佛号修行，不必历经三大阿僧祇劫，很快就可以当生成佛。像这样，凭著一句佛号从娑婆往生极乐，然后在极乐世界成佛，就可以知道什么是“是心是佛”。
“因该果海，果彻因源”，这就是持名念佛法门的特别之处。“实义”，乃指“真实的意义”。意即“是心作佛，是心是佛”是“因该果海，果彻因源”的真实意义。“因”，即“因地”，指的是凡夫。“果”，即“果地”，成佛在果地，这里指的是阿弥陀佛。彻，即“彻底”。该，则有“包含”、“包括”之意。从因地上说，凡夫在因地念一句佛号，就具足佛的果地功德，包含光寿无量广大的果海。而从果地上说，念一句佛号就贯彻到众生因地之源。约教理说，“因源”即无明最初一念不觉而动之“生相无明”，贯彻生相无明，即能贯彻真心之源。因着一念佛即贯彻到心源本性之境界。要到达这“因源”的境界，普通法门必须要到等觉菩萨，才能知道这最初一动之“生相无明”。而我们所修的念佛法门，祖师说：“一念相应一念佛”，一念与佛相应，就是果彻因源。我们但念这一句佛号，就能从凡夫粗浅烦恼的“枝末无明”一直贯彻到根本的“生相无明”，这实在是不可思议的力量。
念佛法门之下手功夫
“以都摄六根，净念相继，为下手最切要之功夫”。
前面“因该果海，果彻因源”是就“理”上来说，这一句则是讲“方法”。
“都摄六根，净念相继”，这句话出自《大势至菩萨念佛圆通章》。我们念佛如何才能到这个地步呢？奉劝诸位，念佛时不要起任何妄念，一念佛即须与佛号相应、结合，念头不可四处攀缘。不管是在家自修或在道场共修，始终都要把心放在佛号上，不起任何妄念，不往外攀缘，这样就自自然然能把念头止住，虚妄分别心就没有了。没有妄念就是“净念”，而若能“相继”（相续不断），那就更可贵了。
祖师要我们“都摄六根，净念相继”，这较不易做到，因此他慈悲地再为我们指点一个好方法：念佛时佛号从心念生起，然后从口念出声音来，再从耳听入心中；就算是默念，虽不出声但仍有声相，同样都是“心起、口念、耳听”，其目的就在不起妄念，不要到处攀缘，一直让净念与佛号结合在一起。这种功夫非常切要啊！
四宏誓愿不离心
“由是而行，再能以四宏誓愿，常不离心。则心与佛合，心与道合”。
“由是而行”，即遵从上文，从“信愿行宗旨”到“都摄六根，净念相继”的切要功夫，都如实去实行。“再能以四弘誓愿，常不离心”。“常”，有“始终”之意，即“四弘誓愿”（众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成）始终不离于心。这有什么功效呢？能这么做，则“心与佛合，心与道合”。我们的心（净念）就能和佛相合在一起，心就能与道合一。
“四弘誓愿”是佛门中无论学什么法门的人都要发的“总愿”，我们修念佛法门，“信愿行”的“愿”虽然是我们修净土的“别愿”，但“总愿”也必须要发。“总愿”若能“常不离心”，则“心与佛合，心与道合”。
生入圣流 没归极乐
“现生即入圣流，临终直登上品”。
果能如此，那么“现生即入圣流”。“现生”，乃指“今生”，这一生就入圣人之流，与普通人境界不一样。如今世界到处都乱，乱从何起？从人心乱起。人心乱，事就乱，不是天灾，就是人祸。就像不久前南亚的大地震、大海啸，看似自然界的天灾，但学唯识的人都知道，山河大地是第八识的“相分”，“相分”又从“见分”而来，“见分”就是人心，心乱，“相分”也就跟着乱。中国古圣先贤讲究礼乐，讲究五伦（父慈子孝等），这就是教我们：凡夫不能不起心动念，但在起心动念时，要有一个正常的运作，有一个法则可以依循。若不正常的动作（父不慈、子不孝），家国、社会乱了，你争我夺，有我无人，乱到某个程度，天灾就来，这要责怪谁呢？中国在古圣时代，“风不鸣条，雨不惊雷”，微风柔和到吹拂树枝都没有丝毫声响，天空下雨时也没有惊悚的雷声，大地风调雨顺，天下一片祥和，这都是人心招感来的。
万事由人心起，人心一团和气，就感应大地安和。我们若能心与佛合，心与道合，心就会转变，接着，境界也会跟着转变。工夫若好，可以影响身边的亲朋好友，让大家都能得到好的境界；万一工夫不到，现生照样可入于圣人之流，最起码天灾人祸可以避免。若能如此照着做，除了现生能入圣流之外，临终还能“直登上品”，临终往生，品位在上等。
今生今世不空过
“庶不负此生矣”。
“庶”，是“庶几”，是“差不多”的意思。能这么做，与道就很接近，就不会辜负这一生，这一生就不会空过了。
吾人可曾自问：“来此世间的意义究竟何在？人的一生难道只是为了升官、发财吗？”试想，就算大皇帝、大富豪终究难逃一死，因此，人生绝不是为追求名利富贵而来，最重要是为了解决生死的问题，成就佛道。我们定要有此志向，才不白来这一遭。
“人身难得，佛法难闻”，诸位前生不知种了多少善根，今生才能得闻殊胜特别的净土念佛法门。有了善根，有了真信切愿，还要再加上精进修行，今生才不算空过。大家一同相互勉励吧！
最后，祝各位万事如意，法喜充满，光寿无量。
