印光祖師文鈔選讀—〈復康寄遙書〉
念佛法門，以信願行三法為宗；以菩提心為根本；以是心作佛、是心是佛，為因該果海、果徹因源之實義；以都攝六根，淨念相繼，為下手最切要之功夫。由是而行，再能以四宏誓願，常不離心，則心與佛合，心與道合，現生即入聖流，臨終直登上品，庶不負此生矣。 〈復康寄遙書〉
今天是九十四年元旦，在一年的開始，與諸位一同念佛，談談祖師的開示。學人選了《印光大師文鈔菁華錄》中〈復康寄遙書〉的一小段文字與大家共勉。這段文字是印祖答覆康寄遙居士關於念佛人的修學問題，雖然字數不多，但對我們非常重要。
念佛法門之宗要
印祖說：「念佛法門，以信願行三法為宗」。
淨土宗有很多種修持法門，今天講的專指「持名念佛法門」。講到「持名念佛」，就須講到「三資糧」。在現生到臨終往生前的漫長路途中，須預備好「信願行」三資糧，這樣不僅壽終即可往生，在有生之年，念佛工夫好的，還能得一心不亂。所謂「宗」，就是「宗旨」，意即念佛法門以「信願行」為宗旨。何謂「信」？此乃特指相信依報、正報「二有」，即信有西方極樂世界（依報），信有阿彌陀佛（正報）。《阿彌陀經》上說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀……」，研經時須特別注意這一段，經文一開頭就講「有」，這絕非一般執理廢事之人所言的「唯心淨土」、「自性彌陀」。
約理而言，真如本性涵蓋無量無邊的世界，當然極樂世界也在我們的心性之中，自性中也有佛性，心性與一切諸佛、眾生平等。從理上說是不錯的，但不能只講理不講事。若約事而言，確實有極樂，確實有阿彌陀佛。信理還要信事，方才不偏。一般學普通法門的人，要在這世上生生世世修學佛法直到成佛，需要經歷三大阿僧祇劫方能成就。這時間太長了！而淨土宗相信實實在在有極樂世界，發願到那個地方，一往生就脫離六道輪迴，在那個環境修行，一生就能成佛。基於這個特殊的意義，我們研究淨土經典、祖師文鈔時，理、事都不能偏廢，這樣的「信」才算圓融。
其次，何謂「願」？意即「發願」往生極樂世界。至於「行」，就是專念一句阿彌陀佛（四字或六字均可），念佛就是「行」。吾人平素修行，要以念佛為正工夫，而除了念佛，平常在家中或社會上與一般人來往，則必須「諸惡莫作，眾善奉行」，一切惱害眾生的惡事都不可做，一切利益眾生的善事則要盡力而為，這便是助工夫。「行」就是要正助雙修。
總而言之，「信願行」三法就是念佛法門的宗旨，而吾人在實踐上都必須實實在在。如何叫做「實在」呢？雪公老師曾說，就算是釋迦牟尼佛再來，告訴我們現在有新的法門，我們也絕不再改變。倘能如此不受動搖，「信願行」三法才算得上真正落實。在佛門，一切經典都指歸淨土法門，所以「信願行」這三法為宗旨非常重要，吾人一定要堅持，不能違背。
念佛法門之根本
「以菩提心為根本」。
「菩提心」為何？如果有人問：「你為何要學佛？學淨土念佛法門？」最簡要的回答是：「為了成佛，也為了度一切眾生成佛。」這是我們學佛的兩個目標，完全符合阿彌陀佛四十八大願的因地發心。自己要成佛，也要度一切眾生成佛，佛發四十八個大願，就是為了這個，這就是「菩提心」。
念佛法門之實義
「以是心作佛、是心是佛，為因該果海、果徹因源之實義」。
「是心作佛，是心是佛」，這兩句話出自《觀無量壽佛經》，它可以概括一切大乘經典所說的道理。「是心作佛」，「心」指的是「真心」，就是我們的真如本性。「作」，即「造作」，我們的心如果造作佛，就是成佛。如何造作法？我們從無始劫來迷惑顛倒，一念不覺而起無明，由無明而起煩惱，不認識自己的真心，真心不起作用，完全被無明煩惱牽引，所以才有六道生死輪迴。如何「作佛」？須先明白自己擁有真如本性，令真心起作用，把無明所起的貪瞋癡慢疑種種煩惱，一層層地破除乾淨，才能夠成佛。這就是「作佛」。
「是心是佛」。普通法門須經三大阿僧祇劫，待我們把無明煩惱去除乾淨，真性顯現出來時，才能完全明白我們的心本來就是佛。而論到淨土念佛法門，如果這一生念佛念得好，當生就能往生極樂世界，出離六道輪迴，等於證得阿羅漢果，生死大事就解決了。往生後還是繼續地念這一句佛號修行，不必歷經三大阿僧祇劫，很快就可以當生成佛。像這樣，憑著一句佛號從娑婆往生極樂，然後在極樂世界成佛，就可以知道什麼是「是心是佛」。
「因該果海，果徹因源」，這就是持名念佛法門的特別之處。「實義」，乃指「真實的意義」。意即「是心作佛，是心是佛」是「因該果海，果徹因源」的真實意義。「因」，即「因地」，指的是凡夫。「果」，即「果地」，成佛在果地，這裡指的是阿彌陀佛。徹，即「徹底」。該，則有「包含」、「包括」之意。從因地上說，凡夫在因地念一句佛號，就具足佛的果地功德，包含光壽無量廣大的果海。而從果地上說，念一句佛號就貫徹到眾生因地之源。約教理說，「因源」即無明最初一念不覺而動之「生相無明」，貫徹生相無明，即能貫徹真心之源。因著一念佛即貫徹到心源本性之境界。要到達這「因源」的境界，普通法門必須要到等覺菩薩，才能知道這最初一動之「生相無明」。而我們所修的念佛法門，祖師說：「一念相應一念佛」，一念與佛相應，就是果徹因源。我們但念這一句佛號，就能從凡夫粗淺煩惱的「枝末無明」一直貫徹到根本的「生相無明」，這實在是不可思議的力量。
念佛法門之下手功夫
「以都攝六根，淨念相繼，為下手最切要之功夫」。
前面「因該果海，果徹因源」是就「理」上來說，這一句則是講「方法」。
「都攝六根，淨念相繼」，這句話出自《大勢至菩薩念佛圓通章》。我們念佛如何才能到這個地步呢？奉勸諸位，念佛時不要起任何妄念，一念佛即須與佛號相應、結合，念頭不可四處攀緣。不管是在家自修或在道場共修，始終都要把心放在佛號上，不起任何妄念，不往外攀緣，這樣就自自然然能把念頭止住，虛妄分別心就沒有了。沒有妄念就是「淨念」，而若能「相繼」（相續不斷），那就更可貴了。
祖師要我們「都攝六根，淨念相繼」，這較不易做到，因此他慈悲地再為我們指點一個好方法：念佛時佛號從心念生起，然後從口念出聲音來，再從耳聽入心中；就算是默念，雖不出聲但仍有聲相，同樣都是「心起、口念、耳聽」，其目的就在不起妄念，不要到處攀緣，一直讓淨念與佛號結合在一起。這種功夫非常切要啊！
四宏誓願不離心
「由是而行，再能以四宏誓願，常不離心。則心與佛合，心與道合」。
「由是而行」，即遵從上文，從「信願行宗旨」到「都攝六根，淨念相繼」的切要功夫，都如實去實行。「再能以四弘誓願，常不離心」。「常」，有「始終」之意，即「四弘誓願」（眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成）始終不離於心。這有什麼功效呢？能這麼做，則「心與佛合，心與道合」。我們的心（淨念）就能和佛相合在一起，心就能與道合一。
「四弘誓願」是佛門中無論學什麼法門的人都要發的「總願」，我們修念佛法門，「信願行」的「願」雖然是我們修淨土的「別願」，但「總願」也必須要發。「總願」若能「常不離心」，則「心與佛合，心與道合」。
生入聖流 沒歸極樂
「現生即入聖流，臨終直登上品」。
果能如此，那麼「現生即入聖流」。「現生」，乃指「今生」，這一生就入聖人之流，與普通人境界不一樣。如今世界到處都亂，亂從何起？從人心亂起。人心亂，事就亂，不是天災，就是人禍。就像不久前南亞的大地震、大海嘯，看似自然界的天災，但學唯識的人都知道，山河大地是第八識的「相分」，「相分」又從「見分」而來，「見分」就是人心，心亂，「相分」也就跟著亂。中國古聖先賢講究禮樂，講究五倫（父慈子孝等），這就是教我們：凡夫不能不起心動念，但在起心動念時，要有一個正常的運作，有一個法則可以依循。若不正常的動作（父不慈、子不孝），家國、社會亂了，你爭我奪，有我無人，亂到某個程度，天災就來，這要責怪誰呢？中國在古聖時代，「風不鳴條，雨不驚雷」，微風柔和到吹拂樹枝都沒有絲毫聲響，天空下雨時也沒有驚悚的雷聲，大地風調雨順，天下一片祥和，這都是人心招感來的。
萬事由人心起，人心一團和氣，就感應大地安和。我們若能心與佛合，心與道合，心就會轉變，接著，境界也會跟著轉變。工夫若好，可以影響身邊的親朋好友，讓大家都能得到好的境界；萬一工夫不到，現生照樣可入於聖人之流，最起碼天災人禍可以避免。若能如此照著做，除了現生能入聖流之外，臨終還能「直登上品」，臨終往生，品位在上等。
今生今世不空過
「庶不負此生矣」。
「庶」，是「庶幾」，是「差不多」的意思。能這麼做，與道就很接近，就不會辜負這一生，這一生就不會空過了。
吾人可曾自問：「來此世間的意義究竟何在？人的一生難道只是為了升官、發財嗎？」試想，就算大皇帝、大富豪終究難逃一死，因此，人生絕不是為追求名利富貴而來，最重要是為了解決生死的問題，成就佛道。我們定要有此志向，才不白來這一遭。
「人身難得，佛法難聞」，諸位前生不知種了多少善根，今生才能得聞殊勝特別的淨土念佛法門。有了善根，有了真信切願，還要再加上精進修行，今生才不算空過。大家一同相互勉勵吧！
最後，祝各位萬事如意，法喜充滿，光壽無量。
