人命無常，又值全球烽火之際，有緣學佛，走覺悟之路，實為萬幸。然今舉世清濁難分，學佛何嘗例外。大致辨別，如果以貪求之心走進佛門，求名求利，一切皆與覺悟之道相背，那是造業，不是學佛。或以世間學者態度研究佛理，不肯照理實行，那是到佛家考察學問，也不是學佛。真正學佛必須解行並進。
解是解理，行是修行，兩者雖需相輔而進，但其性質相反。解是在學問上用工夫，愈解則學問愈進步，猶如老子所說的「為學日益」。行是在修道上用工夫，愈修則凡情愈減少，猶如老子所說的「為道日損」。為學日益，其義可解。為道日損，因與一般人觀念不合，其義難解，但修道不損凡情，決定不能入道。
佛說一切眾生皆有真如本性。此性萬德萬能，生佛平等，但有在纏與出纏之別。凡夫眾生的真如本性，隱在凡情之中，也就是為貪瞋癡等諸惑所纏，德能無法表現，是謂在纏真如。佛已斷盡諸惑，得大自在，一切德能施展無礙，是謂出纏真如。這可以礦金作比喻。在纏真如可比礦中之金。出纏真如可比銷除礦沙以後的純金。諸惑則如礦沙。修道必須斷惑，猶如鍊金必須去沙。如果想斷惑而又不願損惑，便如想去沙而又不願損沙，顯然不合理。
諸惑太多，且拿一個貪字來說，凡夫本身，以及身外的一切事物，例如財色名食等，無一不在所貪之內，也無一人不貪。而世間一切事物都有限量，愈貪愈感不足。無論何人，貪心一起，必損他人。大家都起貪心，損他人，到後來，必然互相掠奪，殘殺，招來無窮的苦難。今日世局就是由這貪心造成。修道如果不去貪心，則與俗人無異，眼前的小災也難避免，何況生死大事。只有真修之士看這貪心猶如礦沙，去之惟恐不盡。
華嚴經入法界品說：「當捨一切物，盡未來際，行檀波羅蜜，令一切眾生普得滿足。衣服、飲食、妻妾、男女、頭目手足，如是一切內外所有，悉當捨施，無所吝惜。」釋迦牟尼佛未成佛時就是這樣修行，以身體飼鷹餵虎，以及捨施國城、妻子、頭目腦髓，不計其數。
學佛要有正確的目標，眼前避免世間災難，將來必須成佛。既須成佛，則必須修行菩薩道。既修菩薩道，則不論修任何法門，都必須斷盡一切惑。雖然修淨土宗可以伏惑帶業往生，但往生後，仍要斷盡一切惑才能成佛。既須斷惑，則必須捨棄世間一切可貪之物，甚至本身頭目手足。初學菩薩力量不足，固然不能像大菩薩那樣捨施，然而決定不能只教人布施，自己一毛不拔，甚至只想接受人家的布施，最低限度，要把損人利己的行為轉變為損己利人，這是修道的起點。
行菩薩道不只是布施一種，斷惑也不只是去貪，各宗都有斷惑的正工夫，但現代人受貪心之害太深，而且又容易誤解布施的意義，所以特別提出來研討，其餘類推。
