孔子說：「知幾其神乎。」又說：「幾者動之微。」萬事萬物無時不動，動就發生變化，變化就有吉凶。任何人若想知道吉凶變化，不能不知幾。但，幾是「動之微」，它只在事物變化之前微微的發動，視之無形，聽之無聲。想知道它，實在不容易。
史記有這樣一段記載：扁鵲朝見齊侯，一見面就說：「君有病，但尚在皮膚，趕快治，可以治得好。」齊侯說：「我身體很好，那裡有病？」扁鵲走了以後，齊侯便對他的左右臣子說：「做醫生的就這樣圖利，偏把我無病說成有病，好讓他給我不藥而癒，以要大功。」以後，每隔五天，扁鵲就來諫勸一次，每次都看見他的病往身體內部深入，而齊侯一直不聽。最後一次，扁鵲見了，回頭就跑。齊侯派人追問。扁鵲回答說：「貴君的病已進了骨髓，我再也無法進諫了。」又過五天，齊侯略感身體不舒服，馬上派人找扁鵲。但，扁鵲已逃走了。不久之後，齊侯果然不治。
內經說：「聖人不治已病，治未病。」若要治未病，則必須知病幾。但，聖人知幾，而凡夫不知，也是枉然。學佛的人大都知道佛是大醫王，能治眾生一切病。而眾生最嚴重的病不在色身，乃在慧命。色身大不了是一死，但慧命決不隨同色身一死了之，色身死後，慧命不死。雖然不死，卻被無明煩惱所障礙，以致迷惑顛倒的再找色身來寄託。這樣死了一個色身，又轉生一個色身，死生不斷，痛苦無窮，這就是佛所說的生死流轉。借現代科學用語，就是能力不滅。這種能力雖然不滅，但是生死疲勞，不得自在，實為最大的苦惱。這苦惱從那裡來的？十二因緣說得很清楚，現在的苦果，來自過去的無明、行。將來的苦果，來自現在的愛取。過去的已成事實，現在的必須注意。愛是貪愛，取是奪取。眾生在世間的活動，離不開愛取二字，這就是生死之幾。
不學佛，不必說。吾人既然學佛，就應當知道生死之幾，了解眾生的通病，不用他人勸告，自察起心動念，是走生死路線？還是走解脫路線？是要治未病？還是要治已病？時常要以齊侯作鑑戒。
佛家到了末法時代，鬥爭愈演愈烈。佛早有預言，那是邪魔外道之徒滲透到佛門裡，猶如寄生蟲生在獅子身上。真正的佛門子弟，有能力的就要替獅子驅蟲，能力不夠的也要辨別是非。順從愛取，造作惡業，便墮三途。違背愛取，造作善業，便出六道。不論大小乘，也不論修那一種法門，都要在自心微動處察其吉凶變化。知幾固然很難，但以佛言作標準，至誠的辨別是非善惡，自能趨吉避凶。
