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論語：「子曰：可與共學，未可與適道。可與適道。未可與立。可與立，未可與權。」
雪公曰：聖人之言，學得一句，即有一句之受益。惟既學之，又當行之，方不負聖人垂教後世之意。此章乃夫子以「學道立權」四字示諸學人，雖曰「未可」，然旨在期其「可」也。
苟言治事，必先求人才。人欲成其才，必先求學，若云不學而成者，未之聞也。聖凡之別，即在好學與否。孔子嘗云：「十室之邑，必有忠信如丘者焉；不如丘之好學也。」孔門三千徒眾，七十二賢，最獲孔子之贊許者，即為最好學之顏回，故曰：「有顏回者好學。」論語首言「學而時習之」。足見孔子如何重視求學矣。
良以人之本性，原乃萬德萬能，惟蔽於一念之迷，遂至冥頑不靈，故欲復其本有之德能，必求去迷而後可。去迷之道，惟在求學。求學即須讀書。然書之為物，有有形者，有無形者。諸子今所讀者，為有形之書，而宇宙萬有，乃無形之書。是以古之開國帝王，如劉邦者，人但知其不讀書，而不知其雖不讀白紙黑字之書，然於無形之書，實已讀之爛熟矣。故知凡為聖賢豪傑者，無不由讀書求學來也。
求學不能閉門獨修，獨修之學易趨於偏，故須求誨於良師，求輔於益友，是為共學。然舉目塵寰，人各異其志趣，求其可以共學者，實難多得也。縱得可與共學者矣，然而未必可與適道。道者待人履行者也。共學在求知，知之而後，復能同道而行，即所謂志同道合，此尤不易得也。世之同窗而後異道者多矣，其最著者，莫如孫臏之與龐涓，先是同學兵法於鬼谷子，學成而後，始則互嫉，終至相殘。故夫子云：「可與共學，未可與適道」也。
進而言之，縱得可與適道者矣，然未必可與立。立者何？即於同道之時，生死利害橫於前，而皆不為變易也。世之知交於平日，而互變於吉凶之機者，多不勝數。千古以來，求其無愧聖人之言者，惟張巡許遠之死守睢陽以之。信夫孔子云：「可與適道，未可與立」也。諸子若造「可與立」之境，就世法言，乃真英豪，就念佛言，往生可必矣。
至若權之一字，度汝等皆未可，吾亦未可。惟須學之而已。權者稱之錘也。權之於稱也，隨物之輕重以轉移之，來往無定，以得其平為止。若求其定，必有害於平。故演其義為變化莫測，即通權達變之謂也。夫惟通權達變，乃能因時制宜，治事恰如其分。其為朝臣，臨難可死，亦可不死。其為名士，遇仕不為，亦可為之。此如漢之貧士毛義，以孝行稱於世，一日，府檄至，以義為安陽令，義捧檄而入，喜動顏色。時人張奉，素仰其行者，聞知此事，不禁薄之，義母死，去官行服，期滿後舉賢良，然公車屢徵不至。奉乃歎曰：「義往日之喜，為養親也。」又如宋之謝枋得，國亡，不死，亦不事元，元令其師勸之，亦不許。待其母死，元人強之，無已，乃赴京師，絕食以終。由此觀之，死與不死，為與不為，出之於通權達變者，無不從容中道，反之，無一而不乖道。故孔子云：「可與立，未可與權」也。權者實為濟人利物之大方便法門，得是法門，其於世間法，即是聖人，出世法乃為地上菩薩矣。
此四者乃聖人所示之四番境界，學者須循序而行，立基在乎學，登峰在乎權，行權雖屬聖人，然而人皆可以為堯舜，端在人之好學與否耳。
