印祖文鈔摘讀：棲真常住長年念佛序
各位老師，各位同修，各位遠道來的蓮友，祝大家新年快樂，光壽無量， 在八十三年的新年，大家一起在道場研究佛法。是一件可喜的事，各位平常學的也是淨土法門，淨土念佛法門是三根普被，人人肯學，都能得益。今天陪同大家一起研究印光祖師文鈔的一篇文章。
在大陸有一座棲真寺，長年念佛，寺裡的住持請印光祖師寫一篇序文，他老人家在這一篇序文，把念佛的理論和方法都說出，這一篇文章分六個大段落，以下就逐段講解。
念佛法門，其來尚矣。
這兩句話是一段，把念佛法門的名稱提出來。這個法門來處尚矣，尚是尊貴，高尚的意思。尚也當上下的上字講，如儒家的尚書，就是上古之書，念佛法門在一切佛法中是最高尚的，為什麼念佛法門在一切法門是最高尚的呢？下一段就說出來。
以吾人一念心性，猶如虛空，常恆不變，雖常不變，而復念念隨緣。不隨佛界之緣，便隨九界之緣，不隨三乘之緣，便隨六道之緣，不隨人天之緣，便隨三途之緣。由其緣之染淨不同，致其報之苦樂迥異，雖于本體了無改變，而真相用固已天淵懸殊矣。譬如虛空，日照則明，雲屯則暗，雖虛空之本體，不因雲日而為增減，而其顯現障蔽之相，固不可以同年而語也。
我們每個人的心都會起念頭，起的一念非常短暫，在儒家的經典而言，念就是幾，孔子解釋周易，幾者動之微，我們的本性是如如不動的，一動就開始轉變了，本來未動，現在微微一動時，叫幾，平常說是動機，一般心理學家講的動機還沒到這個程度，周易講的「幾」和佛法講的「念」是一樣的。一念有何重要的呢？天台宗云：一念三千。一念三千是把十個法界做一個基本，千法界開展出來有三千世間，眾生一念之間就可能包含三千世間。有人會以為，我們的心念真的如此廣大嗎？不學佛不懂，學佛心量一開，就明瞭人的念頭大的不得了。今日講太空科學，太空誰知道？念頭知道，是科學家的念頭，是文學家的念頭，看你的念頭用在什麼地方，就往那方面發展。合理的發展可以無限制的發展，但是凡夫眾生都是有限制的，對真心不瞭解，再聰明的人他的發展都是有限的，必得要懂得佛學開發自己的本有智慧，那發展就無窮盡了。不但是世間的種種科技可以發展，生死的大問題也可以解決，社會上的種種問題都有能力可以解決，你懂得佛學了，就有這些能力。依佛學的方法修持，把念頭中的妄念變成真念，你就有能力辦那些大事情。
十法界有佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄。十法界中，人與畜生我們可以看到，地獄是各宗教都講的，鬼道也是各宗教都講的，中國儒家的經典和歷史都記載有的，天道也是各宗教都講的。無論那一法界都在我們心中，一念三千的世間都沒有他自已的本體，共同以心性為本體。由心性造出三千世間，而心性是不動的，猶如虛空，是不動的，地球，太陽，月亮在轉動，虛空沒有轉動，祖師以虛空比喻心性的不動，常恆不變。心性雖常恆不變，而復念念隨緣，起來的念頭隨什麼緣就到什麼境界。佛界是十法界中最好的，你若不隨佛界之緣，便隨九界之緣；不隨菩薩，緣覺，聲聞三聖之緣，便隨六道之緣。六道是凡夫有輪迴，六道之中人天還好一點，不隨人天之緣，便隨三途之緣，三途是非常痛苦的。為什麼不隨最好的佛界之緣，或是四聖之緣，人天之緣？卻要隨三途之緣呢？由其緣之染淨不同，染緣多了就隨染緣，淨緣多了就隨淨緣，是染淨不同的關係。染淨不同，致其報之苦樂迥異，招致的果報有苦有樂很大不同。雖于本體了無改變，不管眾生是在天堂，在地獄、餓鬼、畜生，他的本體還是沒有改變的。在地獄的眾生，他的本性與人沒有不同，與佛也沒有不同，本體究竟無改變。
雖于本體了無改變，而其相用固已天淵懸殊矣。學佛人應知道，體是不變的，相會改變，體相同而相有所不同，例如地獄的相，在地藏經所說的，就是苦不堪言。人間有人間的相，天堂有天堂的相，佛的相萬德莊嚴，雖然眾生的佛性與佛一樣，但是十法界的相千差萬別。相不同，作用便不同，佛是大自在的，他的智慧能力一經施展出來了，什麼事都能辦得到，一般眾生那能如此。我們誰能解決生老病死的問題，個人時時刻刻遭遇到的身體、家庭、社會的問題，整個世界的問題，學佛懂因果就能解決問題，因果就是佛法中很重要的方法。只要懂佛法，一覺悟，身體的問題就可解決了。家庭的問題，社會的問題都有它的前因後果，這樣一想，心懷一開放，問題就能解決了。但是我們還沒到這程度，所以受用與佛，菩薩，羅漢如天淵之別，一個在太空，一個在海底，相差如此懸殊。「譬如虛空，日照則明，雲屯則暗。」這三句是出自楞嚴經，是佛告訴弟子富樓那的話。本性如虛空不動，雖然不動，但是太陽一照就光明了。聚集很多雲，遮住太陽，虛空便暗了。比喻我們的本性雖然光明，被無明的煩惱遮蔽起來，心裡就黑暗了，心的光明照不出來，便不發生作用。
「雖虛空之本體，不因雲日而為增減」。太陽照虛空時，虛空也不增多；雲聚得很多時，虛空也不減少，虛空不因雲日而有增減。「而其顯現障蔽之相，固不可以同年而語也。」光明顯見，光明被障蔽，這一明一暗的相，當然就不可以同年而語。不能相提並論。
這一段祖師指出我們的心的念頭包含如此廣泛，有這麼多的環境，心念都可以去，去何處全在隨緣。今日社會，四聖的緣無人隨了，生天的十善業也少人隨了，人道仁義禮智信，緣隨的人也不多了。不學佛的人還有誰會守五戒，大多是隨三途的緣。隨三途的緣，還在人間時，心裡已是三途的心了，死後心不會往三途嗎？想想這多麼可怕。祖師把心念隨緣的「隨」說得很清楚，心性雖然沒有變，但是相貌，受用卻有天淵之殊的，瞭解這個道理之後，就要想辦法。
如來以是義故，普令眾生緣念于佛，故曰：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」又曰諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，此心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。夫隨佛界之緣，則是心作佛，是心是佛矣，若隨眾生各界之緣，則是心作眾生，是心是眾生矣。了此而不念佛者，未之有也。
如來以是義故，佛以上面這個道理，普令眾生緣念于佛，普遍令眾生把心念放在佛的境界上，這有何根據，依楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章，故曰若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。眾生心憶念阿彌陀佛從心裡起來，口念出來，耳朵聽進去，清清楚楚，求得一心不亂。得了念佛的定功，不但智慧開了，也能離開六道輪迴。念佛功夫未到一心不亂，可以得相似一心不亂，相似一心不亂雖沒證果，也可以帶業往生極樂世界。平常早晚功課念佛外，其他時間要憶佛，憶佛是心裡想著佛，如小孩想著母親，離不開母親，母親一離開，小孩就會想回到母親身邊，母親還沒回來時，小孩口裡雖然沒有念母親，但是心裡一直想著，這叫憶佛。念佛與憶佛一直持續下去，便是淨念相繼，這樣就一定能成功。
念佛與憶佛不同，一般人分不清楚，以前 雪公講得非常明確。念佛是念茲在茲，念什麼地方，心就在什麼地方，口裡念阿彌陀佛，心裡就在阿彌陀佛。憶佛則是明記不忘，明明自白，清清楚楚，記在心裡，不忘記。念茲在茲是念佛，明記不忘是憶佛，照著念佛憶佛去做，就是淨念相繼。現前當來必定見佛，現在可以見佛。這有事實依據的，在法華經云，念佛功夫好者，在夢裡就可以見到佛，這就是現生見佛，見到佛坐在獅子座上說法，有很多人圍繞聽法，這就是相當好的境界。在觀經教人作觀念佛，功夫好，也可以見到阿彌陀佛，這都是現生見佛。淨土宗初祖慧遠大師念佛，一生之中見過三次阿彌陀佛，第一次，第二次見到佛沒有向人講，第三次見到佛時，慧遠大師已快往生了，他見到阿彌陀佛遍滿虛空，知道壽命將終，便把道場的事交待清楚，然後往生西方極樂世界，在往生傳記載很多現生見佛的例證。當來見佛，有二，一是壽命終了時，自己心裡正念分明，又有別人助念，快斷氣時見到阿彌陀佛來迎接。再者是往生到淨土的七寶池蓮花中，當蓮花開時即見到阿彌陀佛，這就是靠念佛憶佛功夫，或是現前見佛，或是當來見佛。去佛不遠，此地離極樂雖然有十萬億佛土遠，若懂心性，則恆河沙數的佛土都在心內，十萬億佛土外猶如眼前，不算遠。
「又曰諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，此心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。」這是觀無量壽佛經說的。諸佛如來是法界身，天台宗云圓融十法界，華嚴經云一真法界，一真法界就是本性，要學佛的人把萬法融入一真法界。不論那一尊佛都是法身佛，在娑婆我們注重環保，那裡有垃圾，那裡有污染，其實無一不是佛的清淨法界。若有那個人不好，那個人好，那裡清淨，那裡污染，那都是我們的心裡分別的。諸佛的法界身，入一切眾生心想中，可以入一切眾生的心念中。是故汝等心想佛時，此心即是三十二相。我們的心想佛時，當下的心就是萬德莊嚴的三十二相。心與佛的身相合，證明你的心不在別處，就在佛身上。八十隨形好，隨著三十二相有八十種無缺點的美好，心想佛時，心中即有佛的相好，這是什麼道理呢？
是心作佛，是心是佛。諸佛都是由凡夫修成的，都有法身，我們也有法身，但是我們的法身沒有發生作用，諸佛成功了。成佛是由心念成的，人人都有本性，但是不必高興，必得要修行，沒有不修而自然成佛的，所以要說「是心作佛」。但也不要以為「作佛」則是完全學來的，反而成了外道。這兩句話雙面都照顧了，可以破除一切邪魔外道，邪魔外道不瞭解真正的佛法，學佛的人也必得把這兩句話好好研究思考。
諸佛正遍知海，從心想生。正遍知是佛的名號之一，成了佛則無所不知，遍是普遍，而且正確。眾生自以為看清世間的事，事實上並沒看清楚，對萬事萬物都誤解，只有佛看清楚，是正遍知。佛的知似海無量無邊，故云正遍知海。佛的正遍知海，從心想生，眾生心想佛時，佛的正遍知海便從眾生的心中生起。
祖師把經文的理論舉出之後，接著說「夫隨佛界之緣，則是心作佛，是心是佛矣。若隨眾生各界之緣，則是心作眾生，是心是眾生矣。」可見隨的重要。「了此而不念佛者，未之有也，」真的了解這個理論之後而不念佛者，沒有那一回事情。祖師說，三藏十二部都包括在一句阿彌陀佛裡面，有何根據？根據「是心作佛，是心是佛」這兩句話，這兩句話包盡了大經大論各宗各派最究竟的道理，所以下面一段特別就念佛法門來講。
念佛一法，乃以如來萬德洪名為緣，即此萬德洪名，乃如來果地所證之無上覺道，由其以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源，如染香人，身有香氣，如蜾蠃之祝螟蛉，久則化之，即生作佛，轉凡成聖，其功能力用，超過一代時教一切法門之上，以一切法門，皆仗自力，斷惑證真，才得了生脫死，念佛法門，自力佛力，二皆具足，故得已斷惑業者，速證法身，具足惑業者，帶業往生。
念佛法門是用阿彌陀佛萬德莊嚴的洪名為心隨之緣，阿彌陀佛的洪名乃是佛證得的無上覺悟之道，佛以所證的「果地覺」為我們的「因地心，我們凡夫拿佛的果地覺安在我們的心裡頭，作我們最高的一個緣。故得因該果海，果徹因源，這是華嚴疏鈔序的兩句話。「因該果海」果有無量無邊，而因就包括所有的果；「果徹因源」果徹底是因的根源。這是說因果同時，在華嚴經說：初發心時即成正覺，一個人初發心時就和佛心一樣。所以念佛的人念佛號，我們念佛的心就是因心，念的佛號就是果海，念佛時因果同時，因中就是無上的覺道，因該果海就是如此。所謂果徹因源，如我們往生西方修成佛果後，並非就享受了，還要永久度化眾生，不捨棄因地度化眾生的事情，普賢菩薩、觀世音菩薩都是已成的佛，又回來示現菩薩的身分，永久度化眾生，這就是果徹因源。
「如染香人，身有香氣」這出自楞嚴經。染香的人，身上染有香氣，念佛的人隨著佛的緣，自自然然就有佛的氣氛。我們遇見任何事情，只要記住一句佛號，就管用。作夢時見到險惡的境界，若知道念佛，境界立刻就轉，夢境如此，在現實社會，如遇到不如意的境界，你心裡一提起佛號，境界也立刻就轉，所以如染香人，身有香氣，這是非常確實的一句話。 如蜾蠃之祝螟蛉，久則化之。這個比喻出自於詩經小雅。蜾蠃與螟蛉的關係，現用科學觀察，與詩經所說有出入，我們不必考據，蜾蠃是一種蜂蟲，螟蛉是桑樹上的一種小蟲，蜂把螟蛉取到窩裡，祝告桑蟲要像蜂，久而久之桑蟲即成其子，這表示一種教化的作用，念佛得到佛的氣氛，心裡氣質就跟著變化，「即生作佛，轉凡成聖」當生就可以作佛，其他的法門要三大阿僧祇劫才能成佛，念佛人這一生可以帶業往生超出六道，往生後無量壽，當生就可以成佛。「其功能力用，超過一代時教一切法門之上。」佛在五時八教所說的其他法門是普通法門，念佛法門超過一切法門之上。「以一切法門，皆仗自力，斷惑證真，方得了生脫死。」一般法門都要靠自力，斷掉一切煩惱才能證真如本性，才能了脫生死。「念佛法門，自力佛力，二皆具足。」念佛法門用自己的力量，加上佛的力量，佛有何力量？阿彌陀佛發願，誰念他，他就接引誰往生。「故得已斷惑業者，速證法身，具足惑業者，帶業往生。」自力佛力具足後，已斷惑業者，很快就證得法身。惑業具足，惑是迷惑顛倒，業有善業惡業，我們現在就是具足惑業的凡夫，這麼多的惑業沒有斷怎麼辦，借著二力帶業往生極樂。
其法極其平常，雖愚夫愚婦，亦能得其利益，而復極其玄妙，縱等覺菩薩，不能出其範圍。故無一人不堪修，亦無一人不能修。下手易而成功高，用力少而得效速。實為如來一代時教中之特別法門，因不可以通途教理而為論判也。末法眾生，福薄慧淺，障厚業深，不修此法，欲仗自力斷惑證真，以了生死，則萬難萬難。
這個無上的法卻極為平常，雖愚夫愚婦，亦得其利益，愚夫愚婦是不識字的人，照著這個方法修也能得利益。「講到高深處，而復極其玄妙，縱等覺菩薩，不能出其範圍。」念佛法門的高深，縱使快成佛的等覺菩薩也不能超出這個法門的範圍之外，這就是三根普被，最上等的智慧也瞭解不了，最下等的人也能照著修，這就是念佛法門特別的地方。「故無一人不堪修，亦無一人不能修」任何人都可以修。這個法門，「下手易而成功高，用力少而得效速」下手開始念一句佛號，這多麼容易，一生即可成佛，這比任何果位都高，用的力量非常少，而得效果非常快速。「實如來一代時教中之特別法門」實在是釋迦佛一代教化中最特別的法門。「固不可以通途教理而為論判」不能用普通的教理來判定高下，像天台宗、華嚴宗講到最高明是圓教，念佛法門其實就是圓教，不管那一根機來修，一開始修就是圓教。
「末法眾生，福薄慧淺」現在就是末法時期，現在的眾生福報很薄，智慧很淺。障厚業深，障礙很厚，業力很深，不修此法，欲仗自力斷惑證真，以了生死，則萬難萬難。
棲真住持蓮仁和尚，有見于此，特于三聖殿，立長年念佛道場，祈余序其意致，以期見聞發心，故為書其大綱如此。
這是一篇序文，所以要說明序文的來歷，棲真寺住持名叫蓮仁和尚，有見上述念佛法門的道理與殊勝，特別在西方三聖殿建立了長年的念佛道場，祈求我將這個意思敘述出來，希望見到的、聽到的都能發心念佛，為了這個原因，所以把這個大的綱要寫出。
這一篇序文非常重要，我們 雪公恩師來台中，一開始就是提倡淨土念佛法門，幾十年來都是一貫的這樣講，蓮社到今天還是很純粹的修念佛法門。 雪公往生至今已有七年多，不管將來外面怎麼說，我們根據祖師的開示修持，守住 雪公生前所建立的道風，就能當生成就。
