孔子家語說，楚共王出遊，亡其「烏號」之弓。左右請求之。王曰，止，楚人失弓，楚人得之，又何求焉。孔子聞之，曰，惜乎其不大也，宜曰「人遺弓，人得之」而已，何必楚也。
人在世間，想作何種事業，當有何種器量。治國當有治國的器量，平天下當有平天下的器量。沒有治國的器量，而欲治國，必然誤國。沒有平天下的器量，而欲平天下，必然亂天下。楚共王不許他的左右人員尋求所失之弓，其理由是「楚人失弓，楚人得之」，由此可見其器量足以包羅全楚，器量大，自然智慧亦大，其治楚國，當然不錯。
聖人希望賢者更賢，所以，既然「惜乎其不大」，隨即將楚王那兩句話各去一個楚字，於是頓見其境界豁然開朗，那就是打破一個楚國的界限，而推廣到全人類。就今日的情形而言，即是由造福一個國家，進而造福全世界。太史公說，春秋之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數。可知那個時候天下如何混亂，如有賢能出來平定，實為蒼生之福。無論春秋或今日世界，誰想平定天下，非有孔子所說的器量不為功。
孔子所說的「人弓人得」，實為世間不易之理，也是固有文化「天下為公」的基本精神。但蓮池大師另有引伸的意見。他說，楚王固滄海之胸襟，而仲尼實乾坤之度量也。雖然仲尼姑就楚王言之，而未盡其所欲言也，何也，尚不能忘情於弓也。進之，則王失弓，王猶故也，無失也。假使王復得弓，王猶故也，無得也。雖然，猶未也，尚不能忘情於我也。又進之，求其所謂我者不可得，安求其所謂弓也，人也，楚也。
孔子說世間法，故為楚王破除一國封疆則止。蓮池說出世法，故須掃除人我等一切分別知見，否則不能開發真實智慧，何能超出世間。孔子並非不知出世法，論語、學庸、周易諸經，皆有出世之說，但非上智不能了解，故不常說。蓮池大師並非不知孔子，但恐一般儒生不通大道，故云孔子「未盡其所欲言」，而期百尺竿頭進而又進。
蓮池所說的無得無失，以至於無我等，是最高的原理，但須經過多生多劫勤苦修行，斷除我法二執，把第七識轉變為平等性智，始到此種境界。凡夫學者，尤其在此末法時期，我相人相極不平等，終日攀緣名利，別說「無得無失」，即使「人弓人得」，甚至「楚弓楚得」，也都辦不到。但無論如何，至少要有「楚弓楚得」的胸襟，才能放下塵緣，走上解脫之道。
