世間沒有人不希望快樂，也沒有人不厭惡痛苦。然而，快樂並不因人希望而來，痛苦也不因人厭惡而去。貧賤者的苦況固不待言，富貴之人似乎很快樂，其實，他們的痛苦又豈是普通人所能了解。古代的大皇帝，今日的大財閥，生活享受無不可以窮奢極侈。但愈奢侈，則愈貪戀他們的權位與金錢。愈貪戀，則愈感覺生命太短，而有延長生命的強烈欲望。這種欲望愈強，則愈感覺死亡可惡。然這可惡的死魔，既不看權位，也不看金錢，誰到該死時，就令誰死，絲毫不能通融。這是萬古以來人人不免的大苦。這種大苦如一枝毒箭穿在人心，不予拔除，則一切快樂都是海市蜃樓。所以，古今中外，不問富貴貧賤，無一人不是苦惱眾生，無一人不需救度。
二千五百多年前，釋迦牟尼佛降生到印度，為的是甚麼？佛看見一切眾生有苦不能自拔，因此發起悲心，來替眾生拔苦。佛看見一切眾生求樂而不可得，因此發起慈心，來滿足眾生求樂之願。佛在古印度各國，說法四十九年，講經三百餘會，完全是出於慈悲。
佛說的法有八萬四千門，用文字記錄下來的有三藏十二部。學佛的人對於這些法門，究竟從何學起？但能發慈悲心，行慈悲事，就合了佛的心意，也走上了成佛之路。釋迦牟尼佛，以至十方諸佛，都不是在證了佛果以後才發慈悲心，而是先發慈悲心，圓滿了慈悲功德，然後才證佛果。既證佛果，仍不休息，永遠在世間，為眾生拔苦與樂。所以，佛法以慈悲為本，學佛一定要學佛的慈悲。捨棄慈悲，便看不見眾生的生死苦，只看見眾生的權位與金錢，這樣，連自己也不能救度，那裡還能救度他人。修學慈悲的人卻不然，他看待一切眾生如同赤子，了解其內心的需求，真正為其苦樂著想，所以，能感化他人，使其得度。不僅能感人，甚至能感物。古來的高僧大德，往往能感化毒蛇猛獸，神僧傳裡記載得非常多。一般人讀了那些傳記，總覺得很神奇。其實，萬法唯心，只要心中沒有毒蛇猛獸，則一切毒蛇猛獸便是可度的眾生。怎樣才使心中沒有毒蛇猛獸，那就要使心地慈悲。惟有心地慈悲，才不致於惱害眾生。惟有不惱害眾生，才能把佛法傳給眾生，令其離苦得樂。
今逢釋迦牟尼佛二千五百一十七年誕辰，當前世界眾生苦厄日劇，惟有佛法才能解救，佛門弟子既然沾到佛的恩澤，就應當有所報答，而報答的途徑就在學習佛的慈悲精神，弘揚佛法，希望眾生離生死苦，得涅槃樂。佛的慈悲無量，而學習的起步就是不惱眾生，不害眾生。
