乐记选讲（一）
前言
古人云︰“真学问从五伦起，大文章自六经来”，诗、书等六经，实在是古圣先贤留给后世子孙的无价瑰宝。可惜的是，今人肯在这上头钻研、用功者，已是凤毛麟角了。
为使读者一探圣贤博大、深广的智慧，本刊特将长年深入儒经的徐自民老师，于八十六年寒假大专佛学讲座，对大专青年讲解礼记《乐记》的内容，加以誊录整理。期盼大众在圣人教化的润泽下，德智兼备，人成佛成！
诸位老师，诸位大德，诸位同学︰这一次的讲座，要跟大家来介绍礼记的《乐记》。在中华文化当中，孔子传授的有诗、书、易、礼、乐、春秋六经。后来，由于乐经亡佚了，只剩下五经，因此，礼记的《乐记》也可以算是乐经了，这是中华文化很重要的一门学问。在介绍之前，先跟大家谈一个观念。
我们在这儿研究佛学，什么是“佛”呢？“佛”是“觉悟”的意思。要成佛，世间任何事都必须觉悟，只要一觉悟，任何事都是佛学。古人说：“翠竹黄花，无非般若。”这意思是说，在看竹子和黄花的时候，知道在竹子和黄花上就有般若智慧。为什么？关键在于觉悟或不觉悟而已。只要一觉悟，世间法无一不是佛法；如果不能觉悟，佛法也成了世间法了。所以，倘若大家好好研究儒经，它就是佛经。再说，孔子是大菩萨再来，中华文化经过他的整理，每一部经都有了出世法。因此，大家在研究的时候，要有这个概念。
谈到《乐记》，“乐”就是音乐，这门学问在中华文化中，占有非常重要的地位，自古的帝王没有不注重音乐的。历史上，早在轩辕皇帝的时候，就已经发明许多乐器。后来到了尧帝，更设有专门管理音乐的官员。而孔子的教育思想，就是希望能用礼乐来修道、治理天下。其实，孔子的礼乐就含有出世法，是可以教人了生死、成就圣人的。
儒学要了生死、成就圣人，必须修道。孔子教人修道，即从礼乐开始修。礼乐人人都可以学习。所谓“礼”，就是讲求规矩和秩序。一个人要修道，心理上就必须有秩序。倘若工作、生活、求学都没有秩序，一天到晚不知道在忙什么，心里一团乱，那么表现在外面的行为就没有章法，这样的行为是没有效率的。如果讲究秩序，知道一天当中何时该起床、上学、上班，明白什么事急迫，什么事可以延缓，这样办起事来就会非常有效果。日常生活不能脱离秩序，修道更是如此。佛法基本的修持，就是：“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。“戒”就是把一切不合理的行为戒除，如此一来才能开发定功，有了定功，智慧才得以显露。所以，并非只有盘腿打坐才叫修行，而是平常时时刻刻就要训练自己，无论做任何事都要在定中，有效率、有秩序地掌握每一分、每一秒。心只要能定下来，自己的光明智慧也就透露出来了。
佛家修定，除了最基本的持戒之外，各宗都有其修定的方法。至于儒家，则从“礼”上着手。意即守住礼，让内心到外表的行为，无一不在秩序、规矩当中，并且从始至终反复地学，使规矩、秩序一点也不乱。孔子十五而志于学，一个阶段、一个阶段地往上，至七十从心所欲而不踰矩，心中任意想做出来的事都不会超越规矩，可说已经无时不在定中了。这不像有人关起门来打坐才入定，而是穿衣吃饭每一件事都在定中。
儒家修定，专讲“礼”也许严肃了一些，但是只要用音乐配合，就不会那么严肃了，因为“礼”和“乐”是相辅相成的。音乐是一种艺术、美学，也是一种柔性的秩序。当我们听一首柔美的歌曲时，心理和生理的运转，就能像行云流水一样，自然而不乱。所以，懂得音乐再配合礼，就能入道。
以上，是在入文之前，先说明礼乐的原理、原则。大家了解了礼乐的功能之后，就能借着它一步步往修道的路上走，了生死，成就圣人的品格。如果依循这个方向来认识礼记的《乐记》，那么它的内容就不仅仅是单纯的音乐，而是一篇佛家的教材了。下面正式入文。
“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而后动，故形于声。声相应，故生变。变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。”
这一小段，先告诉我们音乐是如何发生的。佛法说：“万法唯心”，一切法都是心变现出来的，音乐也不例外。在礼记当中，讲述心法的地方很多。比如《大学》一开始就说：“大学之道，在明明德”，“明德”就是真心。《中庸》一开始就说：“天命之谓性”，“性”也就是真如本性。由此可知，儒家所说与佛法相同，都认为万法是从心中变现出来的。所以，《乐记》中说：“凡音之起，由人心生也。”音乐是如何发展出来的呢？是从人心生出来的。人心如何生出音乐？本文说︰“人心之动，物使之然也。”六道众生心是同还是异呢？实际说来，六道众生的真心和佛菩萨没有什么不同。但是，如果以凡夫心（妄心）来论，那就千差万别了。所以，人心没有一致的。就拿一个家庭来说，男女两性结了婚以后，夫妻两人的心是否就相同了呢？由社会离婚率的居高不下，我们大概就能知道答案。这实在是人心不同，不能和平相处所致。不过，这完全是因为假心造成，若就真心而言，是完全相同的。
真心是静态的、如如不动的。但有动的时候。佛菩萨为了度化众生，就必须动。在此，先解说“动静”这两个字。“静”说的是“本体”，“动”指的是“用”。佛菩萨用清净光明的本体发动，由于本体不变质，所以动起来的用也是清净光明的。以凡夫来说，虽然本体也和佛菩萨相同，可是一动起来却不光明清净。为什么呢？因为凡夫众生一动之后，就受污染了，好像清净的山泉流到河流中，受到化学肥料、农药等的污染一样。这一污染，我们所有的光明智慧就变成不清净、不管用了。由此可知，凡夫的动与佛菩萨的动是截然不同的。既然如此，吾人该如何把污染去掉呢？要知道这污染，乃是心理攀缘、贪求色声香味触等五尘而来。有了这个贪心，就会处处为自己打算，处处与人争名夺利。争不到就瞋恚，争到了就傲慢，觉得自己了不起，这都是凡夫的污染心。所以，要学圣人了生死，就必须“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，把污染的三毒清除掉。这是最基本的道理，学儒学佛都是如此。
“人心之动”，凡夫众生的动，都是染污、不清净的。而凡夫心怎么动呢？“物使之然也”。“物”指外物，外面的境界。因为有五尘境界的牵引，才使得人心动了起来。“感于物而后动，故形于声”。人心受外境牵动之后，外物给心理一种刺激，让人的听觉感受到一种具体的东西，于是就形成了声音。“声相应，故生变”。两种声音之间如何相应呢？郑康成举易经上的话说：“同声相应，同气相求”。如果你发出的声音，能引起其他人的共鸣，这就叫“相应”；未引起共鸣，就“不相应”了。声相应之后，就会起变化；这当中不是单一的，就像歌曲旋律的高低、抑扬，是把声音揉和起来，生了变化才有的。“变成方，谓之音”。何谓“方”？郑注曰：“犹文章也”。文字有章法，而声音也有章法，万事万物都有它的秩序。把变化的声音，变成有组织、规则，听起来很有美感，那就是“音”了。“比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐”。“比音而乐之”，把“音”排比起来，加以演奏。“及干戚羽旄，谓之乐。”干戚，是作战的武器。干，就是盾；戚，就是斧。手拿干戚代表武之舞，羽旄属于文之舞。有了乐音再搭配舞蹈，就是所谓的“乐”了。
乐记选讲（二）
“乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声 以杀。其乐心感者，其声啴以缓。其喜心感者，其声发以散。其怒心感者，其声粗以厉。其敬心感者，其声直以廉。其爱心感者，其声和以柔。六者非性也，感于物而后动。是故先王慎所以感之者，故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也，所以同民心而出治道也。”
“乐者，音之所由生也”。乐是从音生出来的。“其本在人心之感于物也”。音的根本又由于外物之感动而发出声，一变化就成为音的。为何说这些呢？不管学不学音乐，既然说中华文化，就必得说出它的根源。乐的根本都是从人心发出来的。乐从音中生出，本源在人心受万物之刺激，有感动而发出声，有声而后发出各种音。
“是故其哀心感者，其声 以杀”。杀，色界反，音晒。 ，即尧反，音焦， 声短促，一发即收。有悲哀的心，发出的声音就非常快速、急促，而且音量很低沈，这乃是哀心所感的。“其乐心感者，其声啴以缓”。啴，昌善反，郑注为宽缓之义。快乐的心就发出舒缓、和畅的声音，这乃是乐心所感的。“其喜心感者，其声发以散”。喜悦的心就发出往外发散的声音，与前面因为哀心所感，而发出急促、内收的声音不同。“其怒心感者，其声粗以厉”。发怒的心就发出不平常的厉声，不是轻言细语，而是听起来令人非常刺耳难受的。“其敬心感者，其声直以廉”。恭敬的心就发出正直的声音。正直与邪曲的声音不同，学音乐的就知道。平常的一句话，该怎么说就怎么说，可是由丑角的“花腔”一说，话就变了调。这是因为他故意把正常的发音变成上声、去声，来引起人家对他的注意。像这“花腔”就不是正直的了。直，语无枝叶。“廉”，隅也，是角落、棱角的意思。由恭敬心所发出的声音，就是方方正正的，绝非小丑的油腔滑调。“其爱心感者，其声和以柔”。对万物仁爱、慈悲的心，就发出柔软、和平，令人舒畅的声音。
“六者，非性也”。以上六者，都不是性，本性上没有这些东西。本性不是言语所能形容的，开口便错。禅宗教人参话头，明心见性，如果参不透，就永远不知本性。以上所述，只是把“情”字说明白了。学道修行要成功，“但去凡情，别无圣解”，三藏十二部所说的，无非就是这个。本文不说本性，只说凡情，是因为凡情好说，本性不好说，一说就不是性，就只是言语文字了，故经文云︰“六者，非性也”。既非性，即是“感于物而后动”的情，都是心为外物所感才动的。
“是故先王慎所以感之者”。所以，中国古圣先王都非常注重观察人民的心声，对于民心的感应，都十分慎重地研究。唯有先在人心感物上用工夫，通情达理，才能把政治办好。政治办好了，国泰民安了，才能引导国民走上修道之路，解决生死的问题。中国古圣先王既为人君，又兼作人师，以教民修道为施政的最后目标，所以注重人民之所感。
“故礼以道其志”。“道”，导也。先王为了办好政治，让老百姓真正得到好处，就先观察他们的心，用礼来加以引导，让他们的心志向着正道上去发展。“乐以和其声”。人民之声发自喜怒哀乐之情，如不节制，则不和平。先王因此请专家配合音的高低，制作好的音乐，把宫、商、角、征、羽五声和谐起来。一首好的音乐，必然是五声互不侵犯，各自发挥功能，令人一听，即能心平气和。所以说：“乐以和其声”。
礼乐是先王平时的教育。与礼乐同时实行的就是政治。“政以一其行”。“行”，即“行持”。政治就是要把行持统一、画一。为什么要这样呢？因为办政治就是要让社会不乱，百姓安居乐业，每个人生活有保障，从生命到心理都安全无虞。这是先王为政的共同目标，不像暴君喜欢发动战争，不爱惜老百姓。今日世界上许多富有的国家，人民的心理都异常空虚。这是由于现代人讲究金钱、权力，不重视心灵世界，所以被物质所闭塞了。先王“政以一其行”，目的就是要让老百姓启发心灵世界，让他们的物质、精神都得到满足、快乐。
“刑以防其奸”。“刑”，即“法律”。意思是说，对于奸邪的恶人，政府就制定法律，用公权力来加以制裁。先王将法律制定之后，都是用道德感化，让百姓遵行。他设置刑罚的目的并不在处罚，而是为了“预防”奸邪的恶人。今日各国有何预防呢？在学校里，都是先订个“性教育”的名目，然后就在校园里大谈特谈男女性事。这很危险，因为教师并非同一个人，有良知的教师能以各种性病警惕学生，或许不会教坏了学生，但如不守良知的教师只知引起学生的好奇心，放任他们去看色情影片，打色情电话。因而使校园问题日益严重，社会的强暴事件层出不穷。于是，为政者只好“治乱世用重典”，不管成年、未成年，都用重法处罚。这种不教而杀的政治，算是什么政治呢？我们必得了解，先王设置刑法，目的是为了“预防其奸”。
“礼乐刑政，其极一也”。礼、乐、刑法、政治，若说到究竟处，都是殊途同归，四者极致则一，都是彻彻底底为了人民，不是为自己的。如禹王治水，三过家门而不入，水不治好，心就不安，把天下人当作自己家人一样。中国文化或先王文化正是如此，若是暴君或昏君则不然，因为他们不懂中国文化。所以，研究中国文化要学先王，不可随便听信从未读过儒经，或虽读儒经但不懂道理的现代人的话。他们说孔子维护君主专政，替封建制度说话，这些都是胡说八道。孔子那时候是贵族教育，如果说孔子维护封建贵族教育，那么他又何必有教无类呢？平民能受教育是从孔子开始的啊！孔子说：“君君、臣臣、父父、子子”，是指不论君主或平民，都必须遵守秩序，这不是民主思想吗？
“所以同民心而出治道也”。礼乐有礼乐之道，刑政有刑政之道。道要同，就是要让民心都受“世界大同”这种政治的治理，此乃孔子为政的最高理想。孔子的心志是在于“人不独亲其亲，不独子其子”，是“公天下”，不是“私天下”。这个心是利他的，中国的道就是如此。像这样来办政治，把政治都办好了，就能进一步修道、了生死。如何了生死呢？从“礼乐”中来。有礼则秩序不乱，再加上音乐来调和，大家的心理就无时无刻不在和谐的气氛之中。从家庭到社会，从国家到全天下，人人同心同德，便能走上修道的正路。
乐记选讲（三）
“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。是故治世之音，安以乐，其政和；乱世之音，怨以怒，其政乖；亡国之音，哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。”
“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。”这是重复前文。为了解说音乐和政治的相关性，所以再把前文所云“音乐生于人心”的道理重提一遍。意思是说，一个国家的音乐，是随着人情来动的。人心欢乐，音乐就欢乐；人心哀怨，音乐也哀怨了。
“是故治世之音，安以乐，其政和”。“治世”，即太平盛世。老百姓在太平盛世安居乐业，因为安乐心的召感，所以乐的声音也是“安以乐”。故知，“安以乐”的声音，是来自于政治的和谐、美好啊！“乱世之音，怨以怒，其政乖”。在乱世，因为在位的君臣办政治没有章法，做事全凭自己的好恶、喜怒，所以老百姓就无法适应了。无法适应，必然发出怒声；若怒到极处，在故乡待不下去了，就会移民他国。历史上，北宋王安石变法，搅得民不聊生。当时有人画了“流民图”，来诉说老百姓的惨况。明明是变法，怎么会弄到这步田地呢？这都是由于主事者不考虑后果，没有广泛地为百姓设想的缘故。到头来，“其政乖”，政治乖张，使得百姓既怨又怒，这样发出来的声音哪有好的呢？“亡国之音，哀以思，其民困”。而当一个国家快灭亡时，出现的音乐不但悲哀，而且还有绵绵不断的“思”想（生存无以为继，死亡又不能了断）在里面。此乃肇因于老百姓对腐败的政治无法承受，生活太困苦，所以才发出了这样的声音。当国家有了这样的音乐，就知道人民内心陷于水深火热之感，这就必须归咎在位的君主了。
“声音之道，与政通矣”。所以，为政之人必须了解百姓的声音（心声），因为它能反应真正的民意。真正内圣外王的人，只要听听老百姓说的话、唱的歌谣，他就明白了。 雪公老恩师于抗战胜利后的第二年，由重庆迁到南京。当时，他听到民间传唱着“渔光曲”（描写渔夫家一贫如洗，无衣无食，寒冬难过的歌曲）。老师一听，深觉不妙，因为这是“亡国之音”啊！果然，两年之后，在南京的国民政府就播迁来台了。以上，是说明为政者若要真正了解民心，改善政治，就必须从人民的心声观察起。下面，则详细指出，如何由构成中国音乐最基本的“五音”中，去看出国乱的端倪。
乐记选讲（四）
“宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。五者不乱，则无怗懘之音矣。宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，其官坏；角乱则忧，其民怨；征乱则哀，其事勤；羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵，谓之慢，如此则国之灭亡无日矣。”
“宫、商、角、征、羽”是作曲子最基本的五种音调。在中国古代，音乐和礼仪都必须由在位的圣人来制定。为什么在位的圣人才能制礼作乐呢？一者，因为圣人的道德修养、一举一动都是从本性发露出来的，所以制定的音乐能使人调和性情，得中和之道，绝不像今日那些诲淫诲盗的音乐，引人想入非非，走上邪道。此外，唯有圣人所制定的礼仪，才能通情达理，人伦有序，有助于修道之人能达一心不乱的境界。二者，除了具备圣人的修为外，还必须在位，因为这样才能用公权力将礼乐推行出去。所以，由在位的圣人制定的礼乐，都是导正人心，可以使国家社会一切事情有条有理的。诸位在道场听人唱赞子（如炉香赞等），这些赞叫做“梵音”，听了之后，自自然然心平气和，喜怒哀乐都不会起来；心一平静下来，就能入定，然后开发出理性来。音乐就有这样的功能。
“宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物”。“宫”代表君主，“商”代表臣子，“角”代表人民，“征”代表各种事情，“羽”代表种种办事时的工具。这五音是配合五行的。宫配合“土”，土在四方之中，象征君主在中央，可以照顾到四方。商配合“金”，金在西方，声音是属于商声。角是东方的“木”，征属南方的“火”，羽为北方的“水”。此外，五音也可以和人体的“五脏”相配。宫为土，属脾脏，与胃相连；一个人的脾胃出毛病，全身都会受到影响。商为金，属肺。角为木，属肝。征为火，属心。羽为水，属肾。再者，五音由于和心理精神相通，还可以和“五常”相配。宫为土，代表中央。君主对老百姓必须讲“信”，如果人民对君主失去信心，天下很快就会造反，政权就不能稳定了。商为金（西方），代表臣子，讲“义”。意即在上位者交办的事，该怎么做就怎么做，毫不含糊。角为木（东方），讲“仁”。天地有仁心，才可以生长万物。征为火（南方），讲“礼”。礼是分明尊卑上下，清清楚楚，不敢含混。羽为水（北方），讲“智”。论语上说︰“仁者乐山，智者乐水”，有智慧的人自然接近水，这是性分相近的缘故。
“宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物”。把五音所代表的“君、臣、民、事、物”都说出来以后，本文说︰“五者不乱，则无怗懘之音矣”。“怗懘”，有“阻碍”之意。“怗懘之音”，即指音调不和谐。五音不乱，则无负面之事发生；五音若乱，就有坏事要出现了。故文云︰“宫乱则荒，其君骄”。“荒”，败也，这是指君主而言。宫音一乱，就表示君主傲慢、骄奢，完全刚愎自用、目中无人。如此一来，就容易亲小人、远贤人，政治如何好得了？上位者骄横，下位之人便有样学样，老百姓深受其害，民心也就涣散了。
其次，“商乱则陂，其官坏”。“陂”，有“倾斜”之意。商音如果乱了，懂音乐的人就知道，这是由于朝廷内的大小官员不能各尽其职，甚至贪污腐化、蒙上欺下的缘故。臣子如此，就叫做“官坏”；官一坏，国家一切的制度也就随着不正。本来国家订定制度，是为老百姓着想的，官一坏，制度就沦为利官损民的工具了。
“角乱则忧，其民怨”。角音一乱，就表示老百姓有忧愁、怨恨。百姓为何愁怨呢？因为政治暴虐啊！有一回，孔子经过泰山边，看到一个妇人在路旁哭得非常哀恸，就叫学生子路去探问。一问之下，才知妇人是因为公公、丈夫、儿子都被老虎吃了，所以才哭得那么伤心。孔子问她：“既然这附近这么危险，为什么不早早搬家呢？”妇人回答：“这里没有苛政。”孔子说︰“小子识之，苛政猛于虎也。”住的地方虽然在荒郊野外，但是起码不会被苛政迫害。妇人是宁愿被老虎吃了，也不要在暴政下受苦啊！苛政之令人怖畏，可见一斑。古今中外，哪一国没有苛政呢？政府若滥用税收、不修内政，乃至引起国际战争，百姓就要痛苦不堪了。所以，民众的忧愁、怨恨（即民怨），就是从虐政来的。
“征乱则哀，其事勤”。征音一乱，老百姓就悲哀了，因为政治混乱、君主昏庸，动不动就要劳动百姓，大众身心不堪其扰。自古以来，战争不断，就是源于君主的好大喜功。唐诗当中（尤其是边塞诗），有很多是抒发民怨的。这实在是因为百姓心中苦闷太多，无可奈何，只好写诗来发泄。比如陈陶的〈陇西行〉︰“誓扫匈奴不顾身，五千貂锦丧胡尘；可怜无定河边骨，犹是春闺梦里人。”（春闺一作深闺。）战士早已战死沙场，成了无定河边的一具白骨，可是家中的妻子在睡梦里，还心心念念盼望着丈夫的归期。这是多么令人心酸的人间悲剧啊！所以，若要避免征伐，劳民伤财，上位者就要有一颗体恤之心，否则，“其事勤”，人民就苦了。
“羽乱则危，其财匮”。“羽为物”，物一乱就不会安定。在承平时代，一种东西都是用到不能用为止，不会浪费的；而政治不好的时候，由于上位者不惜民物，老百姓就没得用了。一个富庶的社会，应该是物尽其用的，如果物不能尽其用，社会就乱了。比如富有的人房地产很多，但是贫穷的人却无立锥之地；财富分配不均，这样的社会怎能安定？所以，羽音一乱，就表示上位者不惜民物；民物被糟蹋，国财就匮乏，社会就动荡不安了。
“五者皆乱，迭相陵，谓之慢。”如果这五音都乱了，互相侵犯，这就叫做“慢”。“慢”就是指政府既傲慢又怠惰。“如此，则国之灭亡无日矣”。如此一来，不用多少时日，国家马上就灭亡了。因此，一位真正的明君，为了替百姓谋求福利，让大众安居乐业，就会时时刻刻倾听这些声音。像西周的时候，天子为了了解民心，就特地派遣采诗官到各诸侯国去采诗（包括曲子和文词）。等收集回来，一听之后，知道百姓的抱怨和批评，就赶快予以改善。
文章至此又是一段，说明如何由五音的变化，洞悉国家社会的危机，采取防微杜渐的方法。下面一段，举出几种亡国之音，要上位者注意、警惕。
乐记选讲（五）
“郑卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间濮上之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上行私而不可止也。”
在中国河南，有一条河流叫濮水。濮水的上游有一片桑林之地，叫做“桑间”。在濮水上游的桑林间所流传的音乐，是“亡国之音”。比“亡国之音”好一点的，叫“乱世之音”。何谓“乱世之音”呢？“郑卫之音”是也。根据古人的注解，郑国的音乐是“好滥淫志”。“淫滥”二字，是指郑国音乐的音调太过，会让人情绪失控，如大水泛滥，故谓之“淫滥”。至于卫国的音乐，则“促速烦志”；节奏过于急促，听了会使人心烦。所以古人就把“郑卫之音”，称作“乱世之音”。这二种音乐都不能使人心中正和平，与音乐的原理互相违背。只要出现了这种特色的音乐，都可以名为“乱世之音”。“比于慢矣”。“比”，是“相近”的意思。“慢”，是君主骄傲、傲慢。近于慢，相似于慢了。郑卫之音，是乱世之音，相近于（君主）骄慢了。
至于“桑间濮上之音”的典故，在司马迁的史记上有记载。话说在春秋时代，有一回，卫灵公要到晋国去。由于路途遥远，一天之内不能到达，所以一行人就憩息在濮水上游。夜间的时候，卫灵公听到了一种不寻常的琴声，他请乐官师涓来听，并将此音记录下来。后来到了晋国以后，晋平公以酒席招待他。席间，卫灵公请师涓把途中所听到的优美琴声，弹给晋平公听。弹奏不到一半时，晋国乐官师旷就立即制止了他。原来，这种音乐是当初殷纣王的乐官所作，是一种靡靡之音。纣王就是因为昼夜好乐此音，所以被周武王打败而亡国。纣王死后，他的乐官投入濮水自杀，而这“亡国之音”也就因此流传下来。了解这一个典故之后，文曰“其政散”。此音代表政治四分五裂，民心涣散了。“其民流”，人民到处流亡。“诬上行私而不可止也”，君主狂妄自大，臣子跟着互相欺骗、自私自利的情形，已经不能制止了。
讲这亡国之音，目的在提醒有权力地位的君主，应该多在音乐上观察人民的心声。倘若无从辨知，至少借由报导，也应能掌握各种社会现象。若乱象出现，就得赶快想办法解决。治标方面，以公权力加以扫除。治本方面，要让百姓对政治有安全感；社会贫富不能太悬殊，这样大众才能心平气和。当百姓心理到达一定的境界时，再从音乐等各种教育上来诱导他们，使他们往正道上去。音乐这种艺术很特别，叫做“侵略性的艺术”，它的功能具有独特的侵略性。比如看书看一遍，却不如听名人演讲的印象深刻。所以佛经上才说，阎浮提众生的耳根最利。用圣人制定的音乐来教育百姓，能使人明心见性；若再配合礼，更能达到平心静气的效果。以学佛来说，依此帮助修持念佛法门，就能把一句佛号念得很好。可见，音乐的确具有特殊的功能。
《乐记》这篇文章后边还有很多，这只是前面一大段而已。我们自己看的时候，虽然不能完全了解，但至少在字面上懂一些也好。如果大家有兴趣，可以研究十三经注疏中对于礼记《乐记》的注解，以及其他的注解。这其中的味道不少，学问也非常多，但务必要记住一个要点 音乐是出自人心的。因为心能生出万法，而人心有好有坏，所以音乐也就有好有坏。不过，楞严经上还说︰“法亦能生心。”法（外境）为何能生心呢？比如我们见人家欢喜，自己就跟着欢喜；见人家悲伤，我们也跟着悲伤起来。受到外面的刺激、影响，我们就会出现不同的心理。圣人了解这个道理，所以就用好的音乐让人听，使人们内在的理性得到启发。记住了这个要点、用意，后边的注解自然就能明白；即使古人或有注解偏差、错误之处，也能分辨出来了。学问之道就是如此，把握要点之后，就能一通百通。倘若记不住要点，纵使把古人所有注解全看过了，也不知其所以然。
这门课虽然只有四个小时，但若能有所领会，对大家的修道一定有帮助。今日的社会，一般人学佛修道，大多好奇骛怪；大家要切记，孔子是不讲求怪力乱神的。儒家的礼乐教育，是要让我们在求道的路上，平平稳稳地走。学佛若能秉持这种精神，就不会有危险，不会招魔。大家在研究的时候，这个原则一定要掌握！
