不學儒，不知中華文化如何優美。學儒而不修道，則不知儒學如何高明。儒家所講的道，修成功，便是聖人，而在修的過程中最重要的功效便是解除生死之苦。要獲致這樣的功效，以至達成終極的目標，則必須了解生死的由來，以及不生不死的原理。
在論語先進篇季路問事鬼神章裏，子路「敢問死」，孔子答以「未知生，焉知死」。這是聖賢談論生死問題的顯例。子路只問死，孔子則教子路將生與死合起來研究。因為只問死，不問生，或者只問生，不問死，都有所偏，不得確解，必須將生死合觀，始能獲知生有來歷，死有去所，死生相續，不絕如流。何以相續，周易繫辭傳說：「游魂為變」。因為人不是無情的草木，所以身體死滅，而神魂猶存，此神魂在身體死後就是「游魂」，游於各處，尋其寄託，為鬼、為神、或為其他動物，茫茫然不能自主，這就是變。例如左傳昭公七年：「昔堯殛鯀于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵」。﹝黃熊即三足?，史記夏本紀正義則為黃熊﹞。但此「游魂」又從何來，繫辭傳說：「易有太極，是生兩儀」。太極雖是易卦的來源，但其實是表示人人本具的性體，也就是禮記中庸所說的「天命之謂性」。此性天然而有，寂靜光明，無生無死，只因其中幻現一點陰影，轉生陰陽兩儀，互相消長，於是太極失明，轉變而為昏暗的游魂，流轉生死，令人苦惱無窮。
儒家修道，就是修去本性中的幻影，以及由幻影轉現的種種假相。種種假相轉現時，由細轉粗。修去假相時，則由粗入細的轉。假相愈粗，愈為惡劣。例如名位權利等，都是粗劣的假相，無論何人只要貪圖這些假東西，且不論如何傷害別人，擾亂社會，自己的良知必先受到嚴重的汙染，使其性光更趨隱晦，生死之苦更難解除。所以，修道首須不貪這些粗劣的假相，始能入道。同時必須如中庸所說，在「率性」上用工夫。率性就是順乎本性而不轉變。本性見諸事用，便是父慈子孝等倫理道德，如孟子告子篇說：「堯舜之道孝弟而已矣」。修道在這上面用工夫，非常穩妥，但必須行之篤實，須如禮記大學所說「毋自欺」「必慎其獨」，不如此，便是假修道。假修道，毫無用處。惟有真實修行，才有真實效果。然後工夫進一分，本性光明便顯一分，工夫愈進，性光顯得愈多，到了相當的程度，性光足以照破重重的陰暗，看清生來之前與死去之後的變化情況，便能截斷生死長流，解除生死大苦。最後除盡蒙於性體那一點點幻影，本性通體復明，即是成聖。
孔子祖述堯舜，堯舜都是聖人。尚書堯典「克明俊德」，康誥「克明德」，曾子傳述大學，據此而為「明明德」，並解釋「皆自明也」。自明是自有的光明性德，本具一切智慧功能。這智慧功能全部顯出，即是聖人，但要靠自己率性開發，不能靠人，不能靠神。所以修道必須把握這個自字，一切自我要求，自我作主。這是儒家學問的高明處，也就是中華文化的優異處。
