學儒不能不知樂，樂就是音樂，是感人最深的一種藝術，但有善惡之分，善性的音樂可以調和人的七情，使歸理性，惡性的音樂則能助長人的七情，令人失去理智。孔子最了解音樂的特性，也最嚴於善惡之辨，所以主張放鄭聲，用韶舞，自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。
孔子正樂之後，想必有完備的音樂學理，而且照禮記經解所說，應該有一部樂經，與詩書易禮春秋並稱為六。可惜自秦漢以後，樂經只存其名，不見其書。但書經和禮記中尚有重要的樂理，可以奉為樂經。
書經虞書記載，舜帝命夔典樂，以教冑子，使其「直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲」，又提示：「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫」。夔答舜帝，在他擊石拊石時，能使百獸率舞。這一段文字把音樂教育的目的、製作樂詞、樂譜、樂器的原理方法，及其感化的效果，都說得十分清楚，是國樂最珍貴的典籍。
禮記樂記，把音樂的起源、作樂的方法、以及音樂的功效說得非常詳細，研究中國文化者，尤其是研究國樂者，不可不研讀。國樂作曲，以宮商角徵羽為基本五音，這五音不只是將高低長短強弱的樂音組成旋律，而其重要的是各有所含的意義，宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物，五者不亂，則聲音和諧而不相奪，令人聽了以後，自然心平氣和，引發仁義禮智信五常之德。假使宮亂，則其聲散，顯示君主驕溢。商亂，則其聲邪，顯示臣失其職。角亂，則其聲憂，是顯示政虐民怨。徵亂，則其聲哀，顯示勞民過度。羽亂，則其聲危，顯示民財匱乏。五音皆亂，互相侵陵，名之為慢，令人聽了以後，必有五行相剋五臟違和之感。這種慢樂出現，亡國的日子就快到了。春秋時鄭衛之音都很亂，已近於慢，鄭音尤其淫亂，所以孔子要放鄭聲。
史記樂書說，晉平公聽師涓彈奏濮上之音，未終，師曠止之曰，此亡國之音，不可遂聽。平公為遂所好，繼續聽完，然後問師曠，還有更悲的音嗎？師曠說：「有，昔者黃帝以大合鬼神，今君德義薄，不足以聽之，聽之將敗」。平公曰：「寡人老矣，所好者音也，願遂聞之」。師曠不得已，援琴而鼓之。一奏，便有白雲從西北起。再奏，大風至，而雨隨之，廊瓦齊飛，左右皆奔走。平公恐懼，伏於廊屋之間。晉國大旱，赤地三年。司馬遷乃說：「夫樂不可妄興也」。
音樂的性質迥異於其他藝術，所以作樂者聽樂者都要非常慎重，古時作樂必由聖人，今無聖人在世，但有儒經可為作樂的理論根據，千萬不能抄襲外來的那些不三不四的樂詞樂曲，像熱門樂、狄斯可等，既非言志，也沒有宮商角徵羽所含的意義，何謂亂，何謂慢，一切無從談論，不但抄襲不得，也聽不得，聽慣了，便以為中國音樂就是如此，如何對得起孔夫子。
