中國文化以孔子所教授的儒學為主。儒學的基本經典就是五經。研讀五經，必須研讀論語。論語所記載的孔子言論是讀經的基礎。
吾人想從孔子的言論得到益處，必須研究形而上學，也就是要向自心中求取大道。例如孔子和他的弟子們常常談論政治，他也鼓勵弟子從政，但是孔子的政治理想和一般人不同。孔子的政治理想是建立世界大同之治，進而以道化民，以此開發人心無限清淨的空間，令人獲得真正的自由自在。一般人為政，只是想擁有政權而已。禮記大學篇開宗明義就說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」又說：「物格而后知致，知致而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。」這是體用一貫系統完美的學理。辦政治的人自己必先明明德，才能親民，若無明明德的根本修養，即是不能明道之人，他辦政治便不免自私自利，不能純粹利民，這樣如何親民？孔子所說的道即是學作聖人。聖人是通明之義。通是暢通無礙，明是光明，一切事理，皆在其光明照耀之中，悉知悉見。研讀論語，應知孔聖人的話都是有道之言，或言體，或言用，無非指導學人明道修道。學者讀孔子言論，時存修道之心，則在世間辦事，所為一切，必能利他。利他其實就是利自己。因為純粹利他，不為自利，才能發明自己本有的明德，明德全部發明，便是聖人，這是最切實的自利。果然如此自利，便是有道之人，為政必然有德。
論語二十篇，最後一章，孔子說：「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」孔子嘗謂子夏說：「汝為君子儒，無為小人儒。」君子儒必須知命。不知命，不能成為君子。命就是天命，命有屬於個人者，有屬於群體者。個人的生死窮通固然有命，國族人群的治亂興衰也是有命。此命貫通於過去現在未來三世，普通人不知，君子不能不知。知命之後，不講宿命論，而是在確知三世前因後果時，力求改惡向善，將一己與人群之命改善到至善之境。一己之命，人群之命，最惡劣的就是否定五倫道德，不知人禽之辨，卒致父子相殺，盜賊橫行，權謀詐術流行天下，戰爭隨時可以觸發。君子知命，不能不憂，憂之愈深，求其改善的心念愈為迫切。孔子就是抱此迫切之心周遊列國。他在列國遭遇不少危難，但都因為知命而無所懼。例如司馬桓魋欲害孔子，孔子說：「天生德於予，桓魋其如予何。」又如匡人圍困孔子，孔子說：「天之未喪斯文也，匡人其如予何。」他以先王遺留下來的有道之文教化生民，為生民立命。他深知天命不喪斯文，所以遇見任何艱難不為所阻。雖然春秋亂世未因孔子之教而改觀，但如沒有孔子的言論教化，中國文化無法傳到現在。如果沒有中國文化，則現代的中國人將不知人之所以為人。
孔子說：「不知禮，無以立也。」禮記樂記說：「禮者天地之序也。」春夏秋冬，周而復始，運行不亂，即是天地自然的秩序，人能順乎天地之序，則身心自然運行而不亂，自能立身於天地之間，辦事有章法，修道有定力。所以顏淵問仁，孔子答以「克己復禮為仁。」如果一個人不知禮，則其身心言語雜亂無章，何能立身於世。五四運動時代的一些學者，不知禮的功用，高喊「禮教吃人」，實為害人害己之舉。
孔子說：「不知言，無以知人也。」言語是人的心聲，聽其言，可以知其人。如周易繫辭傳說：「將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。」這是孔子所舉知言的幾個例子，可以啟示學者，要訓練自己會聽言語。聽人的言語，可以知人的心理，知其心理，則知其為人，其人善者我當親近，惡者我當遠離。一個人無論辦事修道，都要親君子，遠小人。何者為君子，何者為小人，果然能知言，自能辨別。雖有很多口是心非的人，說話與為人是兩回事，然而誠於中者必形於外，真能知言者一定能洞察是非。
君子學儒，志在大道，學為聖人。在學的過程中固然要損己利人，始能明明德。而在明德完全發明之後，更是永不休息的為天下蒼生辦事，不論有位無位，皆以天下為己任。有位則為堯舜，無位則為孔子。這是中國傳統文化，不論在什麼時代，也不論在什麼國家，都有實用價值，誰採用，誰就得益。吾人學儒，讀論語，即是學道，即是學辦事，即是學傳播文化。為了達成這些學習目標，成始成終，都要知命知禮知言。
