古人注解大學，大都將「在明明德、在親民、在止於至善」列為三綱，將「格物、致知、誠意、正心、條身、齊家、治國、平天下」列為八目。雪廬老人講大學時，則以「在明明德、在親民」為兩綱，各領四目，明明德領格物致知誠意正心，親民領修身齊家治國平天下，謂為兩綱八目，而「在止於至善」一句即為兩綱的總結，意謂明明德與親民實行到至善之境，才算成就大學之道，也就是成了聖人。如此講解，深合經文章法。
明德就是聖人之德，聖人以此明德，對於宇宙人生一切事理無不明白，如尚書多方篇說：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」蔡沈、孫星衍等，據鄭康成注，都以「通明」解釋聖人。又如虞書稱帝堯為「欽明」，稱帝舜為「文明」，也都以聖人為明人，所以大學「明德」就是聖人之德。聖人有此明德，一般人也有此明德，但因一般人自心幻生物相，以致不明，所以大學教人明明德。
明德的德字，古文是【直心】，說文：「【直心】，外得於人，內得於己，以直心。」段注：「內得於己謂身心所自得。外得於人，謂【直心】澤使人得之。」依此解釋，吾人欲明明德分固須發明自心的明德，但同時也要以德澤人，希望人人都能明明德，所以大學之道又須親民。假使不能親民，則為德不廣，自心的明德就不能完全發明。更進言之，縱然自心明德完全發明，而天下蒼生尚有未明者，仍須親民教化 ，不能自已。
大學兩綱並行，不可偏廢，兩綱所領的條目先後聯貫，而不相紊。明明德所領的格物致知，須在治國平天下的事相上用功，始易於著力，否則不但難用工夫，而且流於自脩自足的小人儒。親民所領的治國平天下，須以格物致知為根本，始能成己成物，否則不知如何教民，縱使國民財富增加，而人民的心靈苦於閉塞，以致物質愈富有，精神愈貧窮，政治不能安定，天下不會太平。所以大學說：「古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先脩其身。欲脩其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。」這一段經文說得很清楚，治國平天下，旨在教天下人明明德，惟有教天下人明明德，才能使天下永遠太平，所以大學又說：「物格而后知至。知至而后意誠。」以至「家齊而后國治。國治而后天下平。」
大學之道即以明明德教人自明而又明人，明明德的道理就在格物。爾雅釋詁：「格、至也。」釋言：「格、來也。」格物就是來物，或是物至。吾人明德，本來光明，本無一物，但因自心妄生物相，為妄相所轉，遂使光明變為昏暗，因而不明事實，不見真理。妄生物相就是格物，也就是孔子在周易繫辭傳裏說的「易有太極，是生兩儀。」易繫辭傳又說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」太極未生兩儀，就是「形而上」，無形，無生死變幻等無常之相。既生兩儀，就是「形而下」從此有形，有生死吉凶禍福種種無常之相。大學教人明明德，其故在此。學道的人即在格物致知上用功。自心每起一念，即觀察其自何而起，落在何處。此念起落如果皆在時間空間等一切假相之內，便是陷入形而下，也就是本有的明德妄生物相，大學名之為「格物」，當下即知，不使繼起，此即「致知」。用功時，固須如此觀心，平常無論從政，或從事任何行業，也要注意自己的動機是善是惡，善者可為，不善者不可為，這當然不是真正的用功，真正的用功就是觀察自己的心念，談不上善惡，但日常注意善惡動幾，大有助於格物致知之道。
