聖賢的言論都有所本。子思作中庸，依據孔子所說的「中庸」一辭而撰述。孔子的「中庸」一辭則由堯舜禪位時的言辭而來。論語堯曰篇記載堯命舜之辭有「允執其中」一語，後來舜禪位給禹時，也說「允執厥中。」子思又在中庸篇裏引孔子曰：「執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎。」此處「用其中」就是中庸鄭注將庸字解釋為用字的依據，中庸亦即用中之意。
中庸所說的心性，雖是人人本來具有，但非人人所能自知，必須古聖先賢發現闡述，然後始能知之。據有文字記載，發現人人本具心性的古代聖人，應該是發明易學的伏羲氏。伏羲氏的易學傳到周家，經文王周公繫辭，而為周易。孔子在周易繫辭傳說：「易有太極，是生兩儀。」又說：「易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」兩儀是陰暗陽明的相對現象，在這現象未生之前的太極，是無思無為，寂然不動，只有光明，而無黑暗，此即人人本具的心性。本性通體光明，照明一切，無所不知。本性寂然不動，無陰陽轉變的假相，是為無生無滅的本體，此體雖然不動，但有感應作用，所以「感而遂通天下之故」。通是通達，無所不能。聖人就是徹底明白自己無生無滅的本性，而為無所不知無所不能的明白人。所以虞書稱堯為「欽明」，稱舜為「文明」，曾子大學教人明明德，子思中庸則直接提出這個性字，教人率而脩之，後文也說：「自誠明謂之性。」率性必先明性，然而學者只知情，不知性，實在難明，子思因此教人就在情上用功，由情辨性，這就容易了。
情有很多種類，禮記禮運篇列舉七種 ：「喜怒哀懼愛惡欲。」中庸篇則略舉「喜怒哀樂」四者。無論那一種情都能損害身心，障礙本性，漢儒在白虎通五藏六府篇裏，將吾人生理的五臟與心理的五常統攝於五行之中，平衡運作。喜怒哀樂未發動時，心理生理運作適中，都是本性功能的作用，所以中庸說：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」但是尚未學到聖人地位，沒有一人不動其喜怒哀樂之情，動而不止，任其特別發展，破壞平衡秩序，在生理方面，使心肝脾肺腎五臟受損，在心理方面，使仁義禮智信五常受虧，這就不得其中，更談不上率性了。子思因此教人把情加以節制，使其在一定的限度之內，不致破壞平衡的原理，如此可以調和，所以中庸說：「發而皆中節，謂之和。」
聖賢所傳的學問，不尚奇怪，但講平實可行，學者明性雖難，了解自己的心情則易，不動情雖難，動情加以節制，則一般好學的人都可以實行，行得純熟，即能由制情而至不動情，便得中和之用，所以中庸說：「中也者天下之大本也，和也者天下之達道也。」學者自學教人，無非發揮此種大用，用到極處，便是「致中和，天地位焉，萬物育焉。」宇宙萬有各遂其生，各得其所，率性之功自然顯現。最後破盡俗情，全彰本性，成就聖功，依然以中和之用教化蒼生，所以中為天下之大本，和為天下之達道。
