學中庸，了解中庸之道不可須臾離，如果進而求其怎樣用功，便須研讀中庸這幾句經文：「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，是故君子慎其獨也。」讀這一段經文，首須研究的是「莫見乎隱，莫顯乎微。」莫見的「見」字即是「現」字，和隱字的意義相反。莫顯乎微的「微」字，是極其微密之意，微到初動念頭的那種狀況，如周易繫辭傳說的「幾者動之微。」兩句經文是說，沒有比隱祕更容易出現，沒有比微密更容易顯露。此處所說顯現的意義可為以下幾種解釋。
一是顯現於人。中庸鄭康成注：「小人於隱者，動作言語，自以為不見睹，不見聞，則必肆盡其情也。若有佔（佔同覘）聽之者，是為顯見甚於眾人之中為之。」此注是說，小人以為在隱祕之處，動作不會被人看到，言語不會被人聽到，則必盡其情實，放肆其動作言語，然若有人在那裏覘視竊聽，則其不可見人的言行立即完全顯現。
二是顯現於鬼神。中庸引孔子的話說：「鬼神之為德，其盛矣乎，視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。」既是「體物而不可遺。」那就是無物而沒有鬼神。既是「洋洋乎如在其上，如在其左右。」那就是無處而沒有鬼神。所以，漢書揚雄傳記載楊子所作的解，其中有兩句：「高明之家，鬼瞰其室。」顏師古注：「瞰，視也。」足見一個人縱然在最幽隱的室內，也有鬼神監視。
三是顯現於自心。中庸所講的道，就是率性之義。率性必須明性，明白此性是身心宇宙的本體，由體起用，始有身心宇宙萬相，從用明體，則知一切時空萬相無非自己心性之顯現。果然了解此義，便知眼見耳聞觸處無非是性，然後雖欲不率性，亦不可得。試思這種狀況，無論在何時何地，自己一言一行，豈不是在自心顯現無遺。
從以上三種解釋看來，一個人的言行，在不睹不聞之際，好像是很隱微，實則非常顯現，縱然不顯現於人，亦必顯現於鬼神，甚至不發出言語行為，只有一念微細的動幾，或能逃避鬼神的監視，但無法不顯現於自心。學道的人應該沒有不可見人的言行，如有，則必有愧於人，有害於道，這種言行，以及未著言行的微動的念頭，最容易發生在不睹不聞之間，學中庸之道，誠欲切實用功，必須在此處著力，所以中庸提醒學道的君子，要戒慎，要恐懼，要慎其獨。
補白：
事不可做盡 言不可道盡 勢不可倚盡 福不可享盡
