研究孔門學問，必須即知即行，方能入道，不然，只研究理論，而不求其實行的工夫，那不過是求到一些知識而已，反之，如或只注重實行，而不講究學理，則其所行，猶如盲人瞎馬，那也很危險，所以，中庸在說明成就聖人的道理之後，即詳細說明實行的方法，而在說明如何實行之前，最重要就是必須了解這兩句話：「道也者不可須臾離也，可離非道也。」
道不可離之句，從「率性之謂道」而來，因此，此句中的「道」，即指「率性」而言。所謂「率性」，就是一切言語行為思想無不順乎本性，而不發生喜怒哀懼愛惡欲等七情。性與情不同，賀瑒曾以水與波作比喻，水喻性，波喻情。波有大小高低生滅種種幻相，因而引發七情。水則沒有種種幻相，波大，水未增加，波小，水未減少，波生，水未生，波滅，水未滅。因此，水喻本性不增不減，不生不滅，明白此性，便不會引發七情。水是五行之一，水可以如此比喻，其餘金木火土，無不可以如此比喻。金木水火土各有一屬性，合為仁義禮智信五常。五行遍於宇宙萬有，其在吾人，則分屬五臟，心為火，肝為木，脾為土，肺為金，腎為水，其在宇宙，則為構成萬物的元素。五行無論在人在物，分說雖有五種，實際是吾人心性一體所現的萬用，而仁義禮智信五常歸於心性，也是一體而不可分。基於此一認識，即可了解吾人身心世界無一能出於心性之外。吾人眼之能見所見，耳之能聞所聞，以至心之能思所思，無一而非心性所起之五行五常之用。這就如同水波之喻，任有波瀾萬狀，但是波不離水，如就起伏變遷的波瀾，認識波即是水，便知變遷的事相即是隨相不變的本體，既知不變的本體常隨世間萬相，便知率性之道無所不在，實無可離，如果說有可離，那就不是率性之道，所以中庸說：「道也者不可須臾離也，可離非道也。」須臾是很短暫的時間，道既無所不在，所以，雖是很短的時間亦不可離，此即無時可離之意。鄭注：「道，猶道路也，出入動作由之，離之惡乎從也。」此為易於了解，以比喻解釋。道路取其通達之義，學者由此領悟道的實義，亦佳。
道雖不可離，然而世人只見五行幻相，不見五行本體，於是不能率性，但能率情，便使不可離而為可離。五行幻相能引人發動七情的東西，便是那些美惡高下大小等的抽象觀感，那些觀感其實皆是錯覺。例如都市裏的建築用地，人人喜愛，而在野外的垃圾場，人人厭惡，同是五行之中的土，一則令人愛之，一則令人惡之，並非土的本質使然，而是土的幻相使然。又如皇帝與乞丐、西施與東施、彭祖與殤子，這些人的身內五行無不相同，但一則為人所貪求，一則為人所厭棄，相同之理，並非五行的本質使然，而是五行的幻相使然。
孔門學問，雖談心性，但也十分重視政治，如中庸篇裏的哀公問政，大學篇裏的治國平天下，禮運篇裏的大道之行，天下為公，都足以證明孔子注重辦政治，這是因為必先建立天下太平的人世間，然後才能教化更多的人進修大道，解決生滅無常的困苦問題，否則天下大亂，民不聊生，何能修道。但治國平天下的人必須有聖人的修養，雖未到聖人地位，亦須切實的學為聖人，這才能真正的實行仁政。學為聖人，完全在心地上用功，這就必須了解道不可離之理。而欲了解此理，便須了解宇宙萬有皆是吾人心性常隨世間萬相之用，即用顯體，乃知萬物皆備於我，進而對於名利得失壽夭窮通等一切幻相，不迷不惑，不動七情。如此方為有道之人，也唯有如此，方能為政有道，造福生民。
