吾人仰觀星空，俯察大地，確實感覺天地悠悠，浮生若夢。如再追問，生從何來，死歸何所，更是茫昧無知。但讀中庸，了解人人本有心性，本無生死，人皆可為堯舜，則對宇宙人生別是一番認識，而那如夢無知之感便能一掃而空。然而此僅知其學理而已，如欲將學理轉為事實，則必須研究中庸所講的為聖之道。
子思作中庸，繼「天命之謂性」一句之後，即說「率性之謂道，脩道之謂教。」率性之句是自學，脩道之句是教人，這兩者都要學孔子，學而不厭，誨人不倦，務使自己與他人都得成就，才能成為聖人。
何謂「率性」，鄭注：「率，循也。循性行之，是謂道。」循字作依字講，也作順字講，循性行之，就是依性或順性而行的意思。性是心的本體，無思無為，寂然不動，最難了解，如何循行。然而有體必有用，明體甚難，明用比較容易，明用以後，便能明體。鄭氏把性注為五行五常，就是從作用求解。白虎通把仁義禮智信五常說為五性，也是就其作用而言。五行五常原為一體，五行遍於宇宙人生，五常亦遍於宇宙人生。宇宙人生一切事物雖然瞬息萬變，生滅無常，但能就其瞬變無常的現象，認其即是金木水火土五行，由五行表現其仁義禮智信五性的常態，常即本體不變之義，得其常，即無生滅可得。此言率性即是循此五性，對人類，對大自然，恆常行之而不變，如此便能即用歸體，所見無非自己的本性。但率性不能變為率情，情與性背道而馳，不能不辨。中庸疏引賀場說：「性之與情，猶波之與水。靜時是水，動則是波。靜時是性，動則是情。」賀氏是梁朝的大儒，精通五經，他以水波比喻性情，令人由此了悟，實有見地。但動靜二義須加解析，方能與鄭注聯貫起來。波是水的起伏之狀，起伏皆不離水，波狀有生有滅，水則不因波狀之生而生，不因波狀之滅而滅，就此意義說，波是常動而不靜，水則常靜而不動。可惜吾人只見波之動相，不見水之不動相。動是幻相，不動才是真相。因此吾人所見宇宙人生，只得其幻相，不得其真相，也就是只得其情，不得其性，這就無法率性了。必由賀氏水波動靜之喻，得其確解，辨明性情，然後方能循性行之而不誤。
何謂「脩道」，鄭注：「脩，治也。治而廣之，人放傚之，是曰教。」脩道的道字，即指上句率性而言。上句率性，是自己學道之本，但只以率性自學，不足以成大道，必須同時教化他人，方能圓滿成就。如何教化，即此句所說，把自己所學的率性之道脩治而廣之，使人仿效。此是教化的原理。
率性與脩道，如大學所說的「在明明德」與「在親民」，必須兩者並行，行至究竟，即能滅除生死幻相，明見自己本性，成為聖人，這是聖賢教育的根本。無論任何時代，任何國家，如果沒有這個教育根本，都無法解決人生的大問題，不能解決人生的大問題，則其教育的功能實在非常有限。
