周成王時，有一個殷朝所遺的奄國，反叛周朝。成王出兵滅奄之後，命周公宣告多方諸侯，說明紂王無道，自取滅亡，而周王能行仁政，贏得人心，乃承天意，代殷為王，凡有不服王命者，當受天罰。這就是書經中題名「多方」的一篇經文，以史學家言，這是周代的一分歷史資料，但以經學者言，其中有兩句話，對於學道非常有研究價值，此即：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」
聖狂二字，據蔡沈尚書集傳解釋，聖是通明，狂是昏愚。孫星衍尚書今古文注疏，引中論法象篇，以及法象篇所引尚書大傳鄭注，以心思通明為聖，以倨慢為狂。「通明」即能通達明白一切事理，了無障礙。例如堯舜，既能治天下，又能讓天下，讓又讓得其人。反之，不通明，則不能明白事理，便是昏愚，愈昏愚，愈不謙恭，所以待人倨慢。商書「西伯戡黎」記載，祖伊奔告紂王：「今我民，罔弗欲喪。」諫其改惡。紂竟回答：「我生不有命在天？」意謂他的生命有天保護，不虞喪亡。這就是十足的狂妄。
尚書孔傳說：「惟聖人無念於善則為狂人，惟狂人能念於善則為聖人。言桀紂非實狂愚，以不念善，故滅亡。」這是解釋人人可以作狂作聖的道理。雖然就事實論，堯舜決不「罔念」，桀紂終未「克念」，所以，聖是聖，狂是狂，聖狂未嘗可以轉變。但這兩句經文中的兩個聖字和兩個狂字，應當分別研究。「惟聖」是說聖人的性德，人人具有，如禮記中庸所說的天命之謂性，大學所說的明德。「作聖」則是經過修道而成的聖人。「惟狂」是說潛在人心的昏愚。「作狂」則是由昏愚而積惡難反的狂人。所以，作聖如堯舜，當然不會罔念作狂，而已作了狂人者，例如桀紂，其不克念作聖，自是情勢所趨，無怪其然。至於普通人，因其心中同具性德與昏愚，是故罔念即能作狂，克念即能作聖。性德是一大光明體，但普通人為昏愚所蔽，不起照明之用。大學所說的「格物」，漢儒訓「格」為「至」，物至則蒙蔽性德，故致昏愚。如果不念性德，任由昏愚蒙蔽，作惡不改，終必作狂。如從經典學習克念，破除昏愚，發明性德，便是學道。昏愚破盡，性德圓明，那就修成了通明的聖人。既然通明，則能照明宇宙人生一切情況，不惑不憂不懼，或為一代仁王，或為萬世師表，無一不是替世間造福。
中華文化特色即在闡明人人可以學作聖人，如果不學作聖，則講中華文化便無特殊意義。學聖的方法不一，此處是用「克念」的方法。人的念頭非常雜亂，好像猴子一樣，到處亂攀，不能安定，這樣何能入道？必須如虞書大禹謨所說的「念茲在茲」，把念頭繫在一處，才能破昏愚顯性德。念茲在茲的「茲」字，經文原意是禹勸舜念臬陶之功，如用在修道方面，那就是念性德，但念性德不如念已成的聖人，這樣更有效果。孔子夢中猶見周公，即是念聖人的工夫。聖人都是完善的人，念聖人同時要存利益人群的善念，作利益人群的善事，方能同聲相應，同氣相求，所以學作聖人必自學作善人始。
