阿雪師姑、廖理事長、各位蓮友大德：
我學人今天很榮幸到這裡來，向各位說幾句話。我們這裡是念佛道場，修的是持名念佛。因此，我就根據祖師，以及雪廬老人過去所講的，念佛與誦經的要義，略為敘述。
相似一心不亂
我們都是學淨土念佛法門。在「念佛」這方面，先向各位介紹。「念佛」，各位大德都了解，《阿彌陀經》專講持名念佛。一開始就要一心持念，從第一天到第七天，都要「一心不亂」的持念。工夫好，就能真正得到「一心不亂」。真得「一心不亂」是證果。那我們在末法時期，念佛的工夫，大概不到這種程度。也就是說未能證果，但能念到「相似一心不亂」，也就很好。
「相似一心不亂」就是把時常生起的煩惱降伏下去。煩惱很多，簡單講，是貪、瞋、癡、慢、疑等，這不能詳講。得「相似一心不亂」，就是用佛號把煩惱壓伏下去。能夠這樣，工夫就算不錯。
這種工夫，平時就要把煩惱壓伏下去。那跟真正得「一心不亂」有什麼不同？真正得「一心不亂」，是把煩惱種子破壞，種子破壞掉就是證果。所以「相似一心不亂」與真正「一心不亂」，其分別就在這裡。
今天是講「念佛」，在一心持名時，念的佛號，心念放在佛號上面。在儒家經典也講過，「念茲在茲」。這「茲」字，在儒家有另外的意思。用在我們這裡，這「茲」字，是指心念放在佛號上。
憶佛淨念相繼
但是我們要了解，雪廬老人過去常說過，我們念佛，除了在道場內集合一起念佛，或是參加打佛七，這以外，個人在家中早晚功課，也在念佛。除了這幾種工夫以外，其餘的時間就多得很。那怎麼辦呢？那就要「憶佛」，這在《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》就講到，「憶佛、念佛」。這是指兩種方法。因為「念佛」的時間少，所以除了念佛以外，必須要「憶佛」。
「憶佛、念佛」，這要修持，不能間斷，那就是〈大勢至菩薩念佛圓通章〉講的「淨念相繼」。這「淨念」，當我們一念佛時，清淨的念頭就生起來。清淨的念頭是從我們自己的本性起來。這「淨念」平時不容易生起來，所以一提起佛號，這「淨念」才會生起來。而「念佛」的時間少，所以「淨念」要起來，要達到「淨念相繼」，就必須「憶佛」。「憶佛」可以配合「念佛」，也就是說，不在「念佛」時，就要「憶佛」，這就可以「淨念相繼」，使淨念持續下去。
這「憶佛」的「憶」字，是「回憶」的「憶」，如過去跟某人很親近，後來分開了，回憶或想念他，就是「憶」。「憶佛」，心想到佛。前面講「念佛」時要「念茲在茲」。這「茲」字，是「慈」字，不要下面的「心」字。而「憶佛」的「憶」是「明記不忘」，明明白白的記在心裡，不會忘記。所以「憶佛」和「念佛」，有一點不同。「憶」是「明記不忘」，不要忘記。
如母不斷憶子
這在〈大勢至菩薩念佛圓通章〉用個比喻。大勢至菩薩念佛是念十方佛，我們念佛是念阿彌陀佛。所以大勢至菩薩念十方佛，十方任何一方的佛念眾生，如母親念她的孩子，「如母憶子」，如母親想兒女，那眾生也就要像十方佛想自己的兒女一樣，「如子憶母」。母親既然想念我們，我們也必定要想念母親，但是兒女想母親，與母親想兒女是不同的。兒女不在身邊，母親無一時一刻不想兒女，但兒女想母親，就沒有這樣的想。所以〈大勢至菩薩念佛圓通章〉說，「如母憶時」，兒女想母親，必定要像母親憶、想他，無有一時一刻的放下想念。
我們念阿彌陀佛，如阿彌陀佛想我們，如母親想兒女，這樣的想阿彌陀佛。能夠這樣的「憶佛」，再加上「念佛」，這兩者相繼不斷。〈大勢至菩薩念佛圓通章〉說「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。「現前」指的是現在眼前憶佛念佛，一心憶念，就能見佛。而「當來」是將來，指的是什麼？到臨命終的時候，必定見到阿彌陀佛接引我們。所以我們平時用這個工夫，「憶佛念佛」，使「淨念」不間斷，就可見到阿彌陀佛。但臨命終的時候，因為我們念佛的工夫還沒到真正「一心不亂」，乃是「相似一心不亂」，煩惱種子還沒有斷，所以臨終的時候，須有蓮友幫助念佛，就是「助念」。平時念佛、憶佛，臨終又有蓮友助念，必定得到阿彌陀佛接引。所以說，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。
一心持佛名號
這「念佛」與「憶佛」，有一點不同的地方。「憶佛」剛剛向各位說過，比如我們「憶佛」，如想念母親。我們一想到阿彌陀佛，阿彌陀佛的印象，就是佛像，就在我們的心中，如母親憶想孩子一樣，母親的言語、相貌，都在我們子女的想念心中。但「念佛」時就不可再想了，要一句佛號，從口念出來，耳朵聽進去，聽到我們的心中，再從心中生起，口又念出來。這樣的持名，不要去想。雖然不去想，可是念阿彌陀佛的名號，這名號包含整個阿彌陀佛的道德，都在名號當中。這「念佛」與「憶佛」有這不同的地方。也就是「持名」時不要「觀想」，但這兩者可以互相配合。「持名」雖然沒有觀想佛，但是名以召德，由名號可以感受到清淨莊嚴，阿彌陀佛都在佛的名號當中。
持名念佛時為什麼不要「憶佛」呢？因為持名念佛的目的，為的是要「一心不亂」，持名又想佛，就不能「一心」，所以持名念佛時就不要再憶佛了。
口誦不快不慢
後面講「誦經」，「誦」字是言字邊，右邊是「甬」字。「誦經」是平時念經，念經文、看著經本來念，經本的文字念熟了，可以背誦起來。不看經本而念，叫做「誦經」。誦經的時候，我們用口誦、用口背誦出來。口背誦出來，要將經文的每一字、每一句，都要誦得清清楚楚。每一字、每一句的經文念得清楚。還要注意，誦的時候，不要太快。太快，容易滑過去，從口滑過去，心沒有在經文上面。所以不可太快。但也不要太慢，太慢誦念，氣接不上。所以「誦經」要不快、不慢。
我們固有文化，過去兒童讀本有《三字經》，裡面有讀書的方法：「口而誦，心而惟。」口在誦經，心要惟，「惟」字是豎心旁「怡」，右邊一個「隹」(音追)字。或者是「萬法唯心」的「唯」字，都可以。口而誦，心在思惟，心就在那裡。
前面說了「誦經」要「口誦心惟」的時候。這就是說，如淨土宗的一般道場，作早晚功課，都是誦《佛說阿彌陀經》，我們蓮友在自己家中，如果時間許可，可以誦念《阿彌陀經》，「心惟口誦」《阿彌陀經》，心隨著放在經文上面。
隨文神遊極樂
經文有兩種意思，一個是經文的道理，叫做「義」，意義的「義」。「義」在經文裡面，我們一邊誦，心就想到這個含義，是在心裡面，隨著經文，心就知道其中的含義。
比如說，《阿彌陀經》裡講到，為什麼極樂世界稱作「極樂」？《阿彌陀經》裡，往生極樂的眾生，「無有眾苦，但受諸樂」。念這兩句的時候，內心立刻知道，這極樂世界無有一切的苦，這一切的苦，指的是娑婆世界的苦，那些苦是無邊的，無窮無盡的。也就是說，極樂世界無有眾苦，只有樂，當一誦念到這兩句，經文的意義馬上就了解。
另外一個意思，我們除了誦經文，了解經文的意義以外，誦念到那裡的經文，隨即顯現極樂世界的風景。比如說，「七重欄楯」、「七重羅網」、「七重行樹」，那是我們生到極樂的住宅區，除「七重行樹」、「七重羅網」外，還有圍牆(皆是四寶周匝圍繞)等，世間的皇宮也都比不上的，只有極樂世界所住的房子是那樣莊嚴美好。
再說，七寶池內的蓮花，「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」，每一朵蓮花，都是我們往生的人在蓮花裡入定。譬如「青色青光」，坐在青色的蓮花裡，入青色的定，放青色的光，其他黃色、赤色、白色，也是這樣入定。
經文後面又講到，一生到極樂，就與補處菩薩在一起，這些補處菩薩，事實上都已成佛，只是候補佛位而已。與補處佛在一起，「俱會一處」。我們在娑婆世界，怎麼能夠與補處菩薩在一起？所以當誦念到這一段，可以與補處菩薩在一起。這些補處菩薩，像觀世音菩薩、大勢至菩薩都是補處菩薩，像觀世音菩薩，現在在極樂世界，將來候補成佛。一想到這裡，現在誦念《阿彌陀經》，身體就與觀世音菩薩、大勢至菩薩，還有彌勒菩薩在一起。這個拿娑婆世界相比，娑婆世界，各位想看看，我們所見世上的一般人，有誰像補處菩薩？
我們誦經的時候，能夠這樣的了解經文所含的道理，實際上，誦念到那裡，我們的精神，就到那裡，這就是神遊極樂世界。
能夠像這樣，前面說「念佛、憶佛」，心就見到佛；現在「誦經」，能夠這樣，那我們的心，就能見到極樂世界。
平時能夠這樣修持，那「淨業」必然成就。
今天很抱歉，時間拉長了一點，以上拿這些所講的，供養諸位大德。
