諸位蓮友大德：
今日恭逢元旦，大家齊聚蓮社念佛，有殊勝的意義。諸位同為蒙受雪廬老人教化之弟子，在此相聚，倍覺親切，我學人特將雪公曾經勉勵大眾修道的幾句嘉言，略為講述，與諸位共勉，依之而修，對我們學道以及在世間與人相處，皆有大裨益。
雪公法語：「白衣學佛，不離世法，必須敦倫盡分；處世不忘菩提，要在行解相應」。
白衣學佛不離人間
「白衣」，即指在家學佛之弟子，在家學佛不似出家，出家當法師乃專門教化眾生，故不必做世間各種行業。在家學佛雖然發菩提心，自行化他，但必須有正當職業來維持自己之食、衣、住、行等生活所需。既然如此，白衣學佛，有家庭、有同業，有與行業相關的來往人士，以及老少朋友，皆須與社會人群相處，皆有相處之道，不可脫節，故云：「不離世法」。
但如何不離世法，禪宗六祖惠能大師嘗云：「佛法在世間，不離世間覺」。即教導我們在與世間人相處之時，隨時就在世間法上來「覺悟」。
諸多同修，深覺在道場與大家共修，法喜充滿，但返回家庭及社會，即感處處有障礙，與人相處困難。尤其當今「人心不古」，與那些人常相往來，倍覺艱辛。
須知凡夫眾生皆為個人著想，皆是不覺之人。但修道之人須求「覺悟」，故與他們相處，恰是勸化彼等修道之良機。誠能如此，即就世間法來求自己覺悟，及勸有緣之來往眾生同求覺悟，此即「不離世間覺」。
五倫為何只有「五」
構成世間就以「人」而言，中國聖人將之分為五倫，「夫婦、父子、兄弟」乃家庭中之三倫，另有上下關係之「君臣」，平等關係之「朋友」，合之為五倫。
此「五」字乃根據人人本有之本性而出現，本性乃如如不動，以「一」作代表，一就是一真法界。本性一動則產生陰陽，二氣代表天地之分。《周易繫辭傳》說：「天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。」此十箇數字，五為基本數，十為圓滿數。其中奇數為陽，偶數為陰，生成金木水火土五行。如一六生成北方水，二七南方火，三八東方木，四九西方金，五十中央土。《三字經》云：「曰水火，木金土。此五行，本乎數。」即本乎一至十之陰陽二氣。而此二氣乃由如如不動之本體所現之相，故金、木、水、火、土亦本性中所產生者。
此五個數目乃最基本者，配合環境則為東、西、南、北、中，五方，配合身體則為心、肝、脾、肺、腎五臟，配合面目為五官，配合腳趾頭為五趾，此皆天地生成萬物之自然現象數。中國哲學之「心物合一」，在精神上為仁、義、禮、智、信，在物質上為金、木、水、火、土，此物質與精神皆融和為一。
人有五臟、五官，雙手各五指，來世間即要服務人群，作事須有言語，所發之音聲為宮、商、角、徵、羽五音。古代高明之醫師聞人之音是否五音俱全，即能得悉對方之健康與否。五音調和即好的音聲，亦即好音樂，所見之顏色為青、黃、赤、白、黑五色，飲食為甜、酸、苦、辣、鹹五味，其他包含精神、物質、環境等很多皆包含在「五」之內。如此分析而言，古代聖人教導我們講究修養學道，從何學起？即從「五倫」學起。
一團和氣五臟正常
印光祖師對學佛者開示最多者乃「敦倫盡分」，而雪公直接由印祖處學儒學佛，亦如此教化眾生。為何一定要「敦」要「盡」？古代之三皇、五帝直至孔子皆聖人，他們的言語、行為皆順乎倫常，用之於五臟皆非常暢順，言語、行為、飲食皆知道如何調適，與人相處，皆盡自己之本分，一舉、一動，皆合乎仁、義、禮、智、信。吾人學「敦」學「盡」，就是學聖人，學到究竟處，即得明心見性，而成聖道。
聖人來世間教化眾生，皆自「敦」「盡」學起，敦是敦厚，盡是盡其在我。譬如過年家族在一起圍爐（蓮社每年亦有圍爐），即在敦厚人倫、人性、人情。不似今日年輕人過年不與家人團聚，反而往外去聽聞不合五音之歌曲，此即有違敦倫盡分。
現在家庭與社會，都有不少問題，難以解決。就儒學而言，要解決世間這些問題，即應遵照古代聖人所教化，必須敦倫盡分。無論在家庭，或在外與人交往，皆須以厚道待人。在父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、婦順。在外要與人友善，關心所有人，幫忙解決對方之困難。如此家庭內外一團和氣。在修道而言，對一切人事一團和氣，自然一切和諧，自己心中之仁、義、禮、智、信皆能起作用，自然帶動自己之五臟正常運轉，時時法喜充滿，身心安樂。故學道即由此「五倫」開始來學。
盡分能引自性純善
敦倫盡分之「盡」字太重要了，在五倫之中即有十個對待之身分，無論對方如何待我，我皆盡自己本分去待對方。「敬人者，人恆敬之」，開始學習是相對的，但到後來，便能超越相對，而成絕對。無論他人如何不敬，甚至惡意加之於我，而我們仍然恭敬他，善待他。如此盡分即能引發出自性中之純善，亦即見到自己本性。
吾人學儒學佛，須知「人皆可以為堯舜，人皆可以作佛」。何以能成聖成佛，憑什麼呢？即〈中庸〉所云：「天命之謂性」，人人皆有真如本性。一切凡夫眾生皆有惡習氣，彼等以惡意待人而不自知。我們既要學聖人，即須了解人人皆有成聖成佛之本性，我們見那些惡習眾生亦有此本性。彼等雖不自知，但我們修道，學習聖人，不但不能憎惡他，不能與之結怨，而且要想辦法感化他。此即敦倫盡分之「盡」字，能夠如此作，在儒家而言即為「君子儒」，在佛法上而言即「行菩薩道」。
由此可知，敦倫盡分即是「不離世間覺」。在五倫上盡自己本分，就可開發吾人大覺，大覺所覺即是佛性。
「處世不忘菩提，要在行解相應」。此即把佛法與儒家之學說合而言之。我們在世間辦任何事，與任何人相處，皆須不忘菩提。「菩提」意思很多，含義很深，最重要是要「覺」，覺悟人人皆有真如本性，既然覺悟，則必須發菩提心。
我們在與家人或社會上任何人見面或談話，皆是緣分。既然有緣，則體會菩薩來世間就是要教化眾生，藉此各種緣分，見到好人要引導他更好，見到世間善人要引導他成為出世間善人，由有漏之善而成無漏之善。見到惡人，要憐憫其為多生多劫之惡習所使，彼控制不住，方引其犯罪作惡。我們亦以善意觀其本性與自己本性一樣，念佛時要替他回向，誠誠懇懇希望其能將惡習氣改掉，能夠學為聖人。
此即以一切善意待人，也就是發菩提心。誠如此，則與任何人相處，無論對方是好人或壞人，我們皆希望其首先能夠成為正人君子，然後進一步能夠成賢、成聖、成佛，此即「處世不忘菩提」。
念佛的成就秘訣
「要在行解相應」，敦倫盡分、發菩提心，明了此理之後，最重要在於「實行」。《論語．學而篇》第一即記孔子之言云：「學而時習之」。時習，就是要時時練習，也就是時時要修行。此點非常重要。
學佛必須行解要相應。只行而不解，有些問題自己無法解決，便是障礙。若只解而不行，則如說食數寶，不得實益。因此明白道理之後，要依道理老老實實的去實行，此乃修道之最重要者。
我們在蓮社跟雪公學儒學佛，專修淨土念佛法門，要具備信、願、行三資糧，正工夫即是「念佛」，固然重要，但助工夫亦須具備。
「敦倫盡分，發菩提心」，就儒學而言，或就佛法普通法門而言，皆是正工夫，但念佛是特別法門，因此「敦倫盡分，發菩提心」皆可說是念佛之助工夫。因此我門每天做早、晚課念佛及參加集會共修念佛皆是正工夫，除此之外的時間，即須用「敦倫盡分、發菩提心」之助功夫，如此正助雙修，念佛一定能夠成就。
今日以雪公昔日開示之修行法語，供養各位蓮友大德，祝福大家
新年愉快
法喜充滿
光壽無量
