念得洪名熟 蓮華照眼明
——助行貢言
前言
通途—斷惑證真
淨宗—帶業往生
雙修 正 老實持名 必求其熟
助 修無常觀 存慈悲心
雪公老恩師，到台中一開始所傳授的佛法，就是淨土宗念佛法門，而且在念佛法門之中，還專講持名念佛。但念佛法門與普通法門的意義，有什麼分別呢？尤其在社會風氣經常變化之下，佛法各宗都很盛行的今天，我們學念佛的人應當記住，普通法門與淨土念佛法門主要的不同點在那裡？
普通法門，無論是小乘或大乘，無論是修任何一宗，要脫離六道輪迴，了斷生死，都不是一生可以辦到的。他必定要將見思惑斷除乾淨，才能出六道。但要把見思惑斷盡，須經多生修持。就以小乘而言，修持多生，可將八十八品見惑一次斷除，而思惑就必須在人間修到死後，生到天上再修，天上命終時再回到人間，如此人間天上七番生死，不斷的修，才可將八十一品思惑斷除乾淨。
經過這麼長的時間，斷盡見思惑，所證的果位只是小乘阿羅漢而已；若要成就佛果，則必須發成佛的大心，修行三大阿僧祇劫，時間長到算不出來。為何要經過這麼長的時間？因為除了要斷見思惑外，塵沙惑、根本無明，也要一層一層的斷乾淨。
學淨土宗，若工夫好，如念佛求一心不亂，在阿彌陀經說得很清楚，若一日、若二日，乃至若七日，可得一心不亂；真正得一心不亂，即是斷惑，可以斷除見思惑。但是在末法時期，尤其在今日之下，誰有這種工夫？但此不要緊，為什麼？可以不斷惑，而能了生死，這就是淨土法門特別的地方，故又稱「特別法門」；雖然未斷惑，只要伏惑，把煩惱壓伏住，不起現行即可。但如何壓伏呢？比如在社會上，看到人家爭名奪利，我們的心難免會動搖，一動此心時，即作如此想「若與人爭名奪利，就無法了生脫死，甚至墮三塗」當即制伏，此心即能伏住惑。若有此工夫，長時間將種種惑伏得住，臨命終時，雖未斷惑但可以往生，未斷惑而能往生，即是「帶業往生」。要知道，任何一位凡夫眾生，從無始劫來，起惑、造業、受報，輪迴不斷，如咱在人間，即是受報，可是多生多劫以來，造業實在太多，業障多，若還有一品惑未斷，以普通法門而言，生死就不能了脫。而念佛法門，可以帶業往生，帶著業去西方極樂世界，當生就出離娑婆世界的六道輪迴。一到極樂世界，壽命與阿彌陀佛相同，均是無量壽，就在極樂世界一生成佛。所以念佛法門為當生成就的法門。這就是淨宗特別的地方。
淨土持名念佛，雖然說可以帶業往生，但必定要將惑伏住，若惑伏不住，則臨終時，就會有障礙，那要如何伏惑呢？
雪公老恩師說：「要正助雙修」，正功夫是念佛，必須老實念佛。執持一句佛號，或六字或四字均可，必定要堅持這句名號，工夫好可以一心不亂；工夫差，雖未一心不亂，但必定要念「熟」，如何算是「熟」呢？乃隨時遇到特殊狀況，不起其他念頭，第一個念頭就是阿彌陀佛，這點非常重要。
比如說，現今社會上，無論是國內或國外，天災人禍很多；而一個人，不出門則已，一出門，常有不可預料的事發生，如市區、高速公路經常發生的車禍，空中飛機、海上輪船的空難、海難，這些國內外都有，若不幸罹難，不學佛的人，就會隨著業力，不知到那一道去。而念佛的人，看修行的工夫，工夫好，念得熟就重要了。平常遇到大、小不如意事或嚴重的災難均是煩惱，不管大小不如意事，第一個念頭就是阿彌陀佛。阿彌陀佛念頭一起，若該壽終，就藉此而往生；若未壽終，當下就化險為夷。可見一起阿彌陀佛的念頭，就有如此大功德。
明白這個道理，平時要好好念佛，如集合在道場念；或在家裡，朝暮二課念，另隨各人的職業，工作時則專心工作，一有空閒，佛號馬上提起，這就是「熟」。起了佛號的念頭，雖未出聲念，而心中有念，就是心在念佛。又如到外面遊覽，不論乘車、乘飛機，沒有其他要緊的事，這時正好念佛、或憶佛，心中能億佛、念佛，則妄念自然離開，正念出現，與佛感應道交，有些意想不到的災難，正好由此消於無形。
以上是正工夫，但是如果沒有助工夫，則有很多障礙，使正工夫難以著力，不但念不到一心不亂，甚至也念不熟，所以必須正助雙修。助工夫如何修？簡單說是諸惡莫作、眾善奉行，若擴充說，則一切普通法門所共修的方法，如五停心觀、四念處等，都對念佛有幫助。茲謹貢獻兩點助行的淺見。
第一是要修無常觀。觀是觀念，這是簡單的說法，若說修觀，則非幾句話可以說清楚。世間的一切，均是無常。如四十二章經云：「觀天地，念非常」；觀察天地，必念無常。又云：「觀世界，念非常」，觀察世界亦必念無常。什麼是天地？凡夫所見是無盡的天空，實際應說天道有二十八層天，而地是咱們所居住的大地，均是無常。世即指過去、現在、未來，界是十方的空間。這些時間和空間時時刻刻都在那裡生滅變化，無一不是無常。凡夫眾生就在這無常世界裡與人爭奪財色名食等欲塵，造業受報，生死輪迴，不能出離。念佛的人要把一句洪名念熟，必須放下攀緣之心，而欲不攀緣，則必須了解萬法無常的道理。以修無常觀，可以幫助念佛。
另外一點，要修慈悲觀，世間凡夫眾生均是迷惑顛倒的，尤其在這個時代，眾生各有其嚴重的邪知邪見，一起念頭，即不正確；與人相處，只知自利，不知利人。此類眾生愈多，則社會風氣愈壞，犯罪的事件也愈多。我們看新聞報導，國內外每天都有偷、搶、殺人、放火等，這些現象，均會使我們起煩惱，煩惱既起，便失正念。念佛的人應知這是障礙，必定要想法子排除，要用何種方法呢？即用慈悲觀，時時刻刻存慈悲的心理。學佛知道三世因果，一個人的生命，何止是一生？無始劫來，生死相續，以至今生、每一生都有我們的父母、兄弟、親戚、朋友。不止在人世間，六道均有。就以人間而論，凡生在此地區、國土，均與我們有緣，無緣是不會在一起的。因此看到任何人犯罪、造惡業，雖然覺得可惡，但須設想，此人可能是我們過去世的家人、朋友，因有隔陰之迷而不知，我們對他起悲憫心都來不及，那會有仇恨之心？如此念佛就不會有障礙。
這樣正助雙修，在平時，必定一切平安，到命終時，便能心不顛倒，往生極樂。另外也必要使家裡人知道，為人子女要真正的盡孝道，就要幫助父母念佛。平時就要對兒女媳婦、子孫等交代清楚臨終助念的事情，這點非常重要。
最後說個偈子作結束，第一句「無常觀世界」，一般人都會貪戀這個世界，這就出離不了世間，必須要知道是無常的，然後才能放得下。第二句「惻隱視群生」，惻隱是儒家的用詞，即是慈悲，時時刻刻以慈悲看待一切眾生，對眾生要慈悲，自己才不會起煩惱。第三句「念得洪名熟」，前兩句是助工夫，這句是正工夫。若能念得一心不亂，那是最好，若未一心不亂，必定要念熟，阿彌陀佛的洪名念得熟，必定可以成就。第四句「蓮華照眼明」，就是成就往生。阿彌陀經云：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」臨終心不顛倒，非常重要，只要正助工夫具備了，就辦得到。大家若能當生成就，則無始劫來的生死大問題，就徹底解決了。
無常觀世界，惻隱視群生。
念得洪名熟，蓮華照眼明。
